
Suite à la diffusion du christianisme du Levant vers l'Europe et l'Afrique du Nord au début de l'Empire romain , la chrétienté s'est divisée entre l' Orient grec préexistant et l'Occident latin . Après le Grand Schisme de 1054, deux branches principales ont émergé au sein du christianisme, centrées autour des villes de Rome ( christianisation occidentale , dont la communauté était appelée chrétienté occidentale ou latine ) et de Constantinople ( christianisation orientale , dont la communauté était appelée chrétienté orientale ou République byzantine ). Après la chute de Constantinople en 1453, la chrétienté latine a acquis une place centrale dans le monde occidental . Suite à la Réforme , le protestantisme est apparu comme la troisième branche principale du christianisme au XVIe siècle. L'histoire du monde chrétien s'étend sur environ 2 000 ans et comprend une variété de développements socio-politiques, ainsi que des progrès dans les arts , l'architecture , la littérature , les sciences , la philosophie , la politique et la technologie.
anglo-saxon *crīstendōm* semble avoir été forgé au IXe siècle par un scribe du sud de l'Angleterre, probablement à la cour du roi Alfred le Grand de Wessex . Ce scribe traduisait l'ouvrage de Paulus Orosius , *Histoire contre les païens * ( vers 416 Jésus-Christ . Ce terme avait alors le sens qu'on lui attribue aujourd'hui dans le christianisme (comme c'est encore le cas pour le mot néerlandais apparenté *christendom* , où il désigne principalement la religion elle-même, à l'instar de l'allemand *Christentum *).Le sens actuel du mot « pays où le christianisme est la religion dominante » est apparu à la fin du moyen anglais (vers Douglas John Hall a déclaré (1997) que le terme « chrétienté » signifie littéralement la domination ou la souveraineté de la religion chrétienne. Thomas John Curry , évêque auxiliaire catholique romain de Los Angeles , a défini (2001) la chrétienté comme « le système datant du IVe siècle par lequel les gouvernements ont soutenu et promu le christianisme ». Curry affirme que la fin de la chrétienté est survenue parce que les gouvernements modernes ont refusé de « soutenir les enseignements, les coutumes, l’éthique et la pratique du christianisme ». L’historien de l’Église britannique Diarmaid MacCulloch a décrit (2010) la chrétienté comme « l’union entre le christianisme et le pouvoir séculier ».
La chrétienté était à l'origine un concept médiéval qui a évolué progressivement depuis la chute de l'Empire romain d'Occident et l'essor graduel de la papauté, prenant une dimension religieuse et temporelle plus marquée, notamment durant et après le règne de Charlemagne. Ce concept s'est ancré dans l'esprit des croyants fervents, se réduisant à l'archétype d'un espace religieux sacré, habité par les chrétiens, béni par Dieu le Père céleste, gouverné par le Christ à travers l'Église et protégé par le Corps du Saint-Esprit. Il n'est donc pas étonnant que ce concept, englobant l'Europe entière puis les territoires chrétiens en expansion sur terre, ait renforcé l'idéalisation de la grandeur du christianisme dans le monde.
Il existe un sens courant et non littéral du mot, très proche des expressions « monde occidental » , « monde connu » ou « monde libre » . La notion d’« Europe » et de « monde occidental » est intimement liée au concept de « christianisme » et de « chrétienté » ; beaucoup attribuent même au christianisme le rôle de catalyseur de l’ identité européenne unifiée .
Histoire
Le christianisme primitif s'est répandu dans le monde gréco-romain et au-delà en tant que secte juive du Ier siècle , que les historiens appellent judéo-christianisme . On peut le diviser en deux phases distinctes : la période apostolique , lorsque les premiers apôtres étaient vivants et organisaient l'Église, et la période post-apostolique , où une structure épiscopale primitive s'est développée, selon laquelle les évêchés étaient gouvernés par des évêques (surveillants).
La période post-apostolique désigne l'époque qui suit approximativement la mort des apôtres, lorsque les évêques apparaissent comme responsables des populations chrétiennes urbaines. Les premières traces écrites des termes « christianisme » (grec « catholique » (grec IIe siècle , et sont attribuées à Ignace d'Antioche vers 107. La chrétienté primitive prendra fin avec la persécution impériale des chrétiens après l'accession au trône de Constantin le Grand et l' édit de Milan en 313, ainsi que le premier concile de Nicée en 325.
Selon Malcolm Muggeridge (1980), le Christ a fondé le christianisme, mais Constantin a fondé la chrétienté. Le professeur de théologie canadien Douglas John Hall date l’« inauguration de la chrétienté » du IVe siècle, Constantin jouant le rôle principal (à tel point qu’il assimile la chrétienté au « constantinisme ») et Théodose Ier ( Édit de Thessalonique , 380) et Justinien Ier des rôles secondaires.
Antiquité tardive et haut Moyen Âge

Le terme « chrétienté » désigne la conception médiévale et renaissante du monde chrétien comme entité politique . Essentiellement, la première vision de la chrétienté était celle d'une théocratie chrétienne , un gouvernement fondé sur les valeurs chrétiennes et les défendant , dont les institutions étaient imprégnées de doctrine chrétienne . À cette époque, les membres du clergé chrétien exerçaient une autorité politique . La nature des relations entre les dirigeants politiques et le clergé variait, mais, en théorie, les divisions nationales et politiques étaient parfois subordonnées à l'autorité de l' Église en tant qu'institution . Ce modèle de relations entre l'Église et l'État a été accepté par divers chefs religieux et politiques au cours de l'histoire européenne .
L'Église devint progressivement une institution fondamentale de l'Empire romain. L'empereur Constantin promulgua l' édit de Milan en 313, proclamant la tolérance envers la religion chrétienne, et convoqua le premier concile de Nicée en 325, dont le Credo de Nicée incluait la croyance en « une seule Église sainte, catholique et apostolique ». L'empereur Théodose Ier fit du christianisme nicéen l' Église d'État de l'Empire romain par l' édit de Thessalonique de 380. En termes de prospérité et de vie culturelle, l' Empire byzantin fut l'un des sommets de l'histoire et de la civilisation chrétiennes , et Constantinople demeura la ville dominante du monde chrétien par sa taille, sa richesse et sa culture. On observa un regain d'intérêt pour la philosophie grecque classique , ainsi qu'une augmentation de la production littéraire en grec vernaculaire.
la désintégration de l' Empire romain d'Occident en royaumes féodaux et principautés , le concept de chrétienté évolua : l' Église d'Occident devint l'un des cinq patriarcats de la Pentarchie et les chrétiens de l' Empire romain d'Orient se développèrent. L' Empire byzantin fut le dernier bastion de la chrétienté. La chrétienté connut un tournant avec l'ascension des Francs , un peuple germanique converti au christianisme et entré en communion avec Rome .Le jour de Noël de l'an 800, le pape Léon III couronna Charlemagne , instituant ainsi un second roi chrétien aux côtés de l'empereur byzantin . L' Empire carolingien proposa une nouvelle définition de la chrétienté, en opposition à l'Empire byzantin, opposant une culture distribuée à une culture centralisée . Charlemagne initia la première Renaissance médiévale, la Renaissance carolingienne , période de renouveau intellectuel et culturel, au VIIIe siècle. Ce mouvement se poursuivit avec ses descendants jusqu'au IXe siècle.
L’héritage classique s’est épanoui tout au long du Moyen Âge, tant dans l’Orient byzantin que dans l’Occident latin. Dans l’État idéal du philosophe grec Platon , on distingue trois classes principales, représentatives de l’idée de « l’âme tripartite », qui exprime les trois fonctions ou capacités de l’âme humaine : la « raison », « l’élément ardent » et les « appétits » (ou « passions »). Will Durant a démontré de manière convaincante que certains traits marquants de la communauté idéale de Platon se retrouvaient dans l’organisation, le dogme et l’efficacité de l’Église médiévale en Europe :
Pendant mille ans, l'Europe fut gouvernée par un ordre de gardiens assez semblable à celui imaginé par notre philosophe. Au Moyen Âge, il était d'usage de classer la population de la chrétienté en laboratores (ouvriers), bellatores (soldats) et oratores (clergé). Ce dernier groupe, bien que peu nombreux, monopolisait les instruments et les opportunités culturelles et exerçait une influence quasi illimitée sur la moitié du continent le plus puissant du globe. Le clergé, à l'instar des gardiens de Platon, était investi d'autorité grâce à son talent, démontré dans les études et l'administration ecclésiastiques, à sa disposition à une vie de méditation et de simplicité, et grâce à l'influence de ses proches auprès des pouvoirs de l'État et de l'Église. Dans la seconde moitié de la période où ils régnèrent (à partir de 800 ap. J.-C.), les membres du clergé étaient aussi libres des soucis familiaux que Platon lui-même pouvait le souhaiter pour de tels gardiens. Le célibat faisait partie intégrante de la structure psychologique du pouvoir du clergé. car d’une part ils n’étaient pas entravés par l’égoïsme étroit de la famille, et d’autre part leur supériorité apparente sur l’appel de la chair ajoutait à la crainte que les pécheurs laïcs leur portaient....
Fin du Moyen Âge et Renaissance
En Orient, la chrétienté se définit davantage par la perte progressive de territoires de l' Empire byzantin face à l' expansion de l'islam et à la conquête musulmane de la Perse . Le christianisme acquiert ainsi une place importante dans l'identité byzantine. Avant le schisme entre l'Orient et l'Occident, qui divisa l'Église sur le plan religieux, il existait la notion d'une chrétienté universelle englobant l'Orient et l'Occident. Après ce schisme, les espoirs de retrouver l'unité religieuse avec l'Occident furent anéantis par la quatrième croisade , lorsque les croisés conquirent Constantinople, la capitale byzantine , et accélérèrent le déclin de l'Empire byzantin sur la voie de sa destruction . Avec l'éclatement de l'Empire byzantin en nations distinctes dotées d'Églises orthodoxes nationales, le terme « chrétienté » désigna l'Europe occidentale, le catholicisme, l'orthodoxie byzantine et les autres rites orientaux de l'Église.
L' autorité suprême de l'Église catholique sur tous les chrétiens d'Europe et leurs efforts communs au sein de la communauté chrétienne — par exemple, les croisades , la lutte contre les Maures dans la péninsule Ibérique et contre les Ottomans dans les Balkans — a contribué à forger un sentiment d'identité communautaire face aux profondes divisions politiques de l'Europe. Les papes, formellement évêques de Rome, se proclamaient le centre de toute la chrétienté, ce qui fut largement reconnu en Occident du XIe siècle jusqu'à la Réforme, mais pas en Orient. De plus, cette autorité fut parfois détournée, favorisant l' Inquisition et les pogroms antisémites , afin d'éliminer les éléments dissidents et d'imposer une communauté religieusement uniforme. Finalement, l'Inquisition fut abolie par le pape Innocent III.
La chrétienté fut finalement plongée dans une crise particulière à la fin du Moyen Âge , lorsque les rois de France parvinrent à établir une Église nationale française au XIVe siècle et que la papauté se rapprocha de plus en plus du Saint-Empire romain germanique . Ce schisme, connu sous le nom de Grand Schisme d'Occident , fut une scission de la chrétienté occidentale entre trois hommes, motivés par des considérations politiques plutôt que par un véritable désaccord théologique, qui prétendaient tous deux être le pape légitime. La papauté d'Avignon acquit une réputation de corruption qui aliénait une grande partie de la chrétienté occidentale. Le schisme d'Avignon prit fin avec le concile de Constance .
Avant l'époque moderne, la chrétienté traversait une crise générale sous les papes de la Renaissance, en raison du laxisme moral de ces pontifes et de leur propension à rechercher et à s'appuyer sur le pouvoir temporel, à l'instar des souverains laïcs. Nombreux furent ceux, au sein de la hiérarchie catholique de la Renaissance, à succomber à une soif insatiable de richesses matérielles et de pouvoir temporel, ce qui engendra de nombreux mouvements de réforme. Certains aspiraient simplement à une réforme morale du clergé, tandis que d'autres rejetaient l'Église et s'en séparaient pour former de nouvelles sectes. La Renaissance italienne produisit des idées et des institutions visant à maintenir l'harmonie au sein de la société. Au début du XVIe siècle, Baldassare Castiglione ( Le Livre du Courtisan ) exposa sa vision du gentilhomme et de la dame idéaux, tandis que Machiavel , dans Le Prince , ouvrage composé dans un style humaniste, portait un regard critique sur la « verità effetuale delle cose » – la vérité effective des choses – en s'appuyant principalement sur des exemples anciens et modernes de Virtù (vertu) . Certains mouvements protestants se sont développés dans le sillage du mysticisme ou de l'humanisme de la Renaissance ( cf. Érasme ). L'Église catholique a souffert d'un certain désintérêt sous les papes de la Renaissance, dont l'incapacité à gouverner en incarnant des valeurs morales élevées a préparé le terrain pour ce qui allait devenir la Réforme protestante. Durant la Renaissance, la papauté était principalement contrôlée par les familles fortunées et nourrissait également de forts intérêts temporels. Afin de préserver Rome et les États pontificaux, les papes furent contraints de s'impliquer dans les affaires temporelles, allant jusqu'à commander des armées, à l'instar du grand mécène Jules II . Durant cette période de transition, les papes s'efforcèrent de faire de Rome la capitale de la chrétienté, tout en la présentant, par l'art, l'architecture et la littérature, comme le centre d'un âge d'or d'unité, d'ordre et de paix.
Le professeur Frederick J. McGinness a décrit Rome comme essentielle pour comprendre l'héritage que l'Église et ses représentants ont le mieux résumé dans La Ville éternelle :
Aucune autre ville d'Europe n'égale Rome par ses traditions, son histoire, son héritage et son influence sur le monde occidental. À la Renaissance, sous la papauté, Rome ne se contenta pas de préserver et de transmettre ces éléments issus de l'Empire romain, mais assuma également le rôle de créatrice et d'interprète de ses mythes et de leurs significations pour les peuples d'Europe, du Moyen Âge à l'époque moderne… Sous le patronage des papes, dont la richesse et les revenus n'avaient d'égal que leurs ambitions, la ville devint un centre culturel pour les maîtres architectes, sculpteurs, musiciens, peintres et artisans de toutes sortes… Dans son mythe et son message, Rome était devenue la ville sainte des papes, le symbole par excellence d'un catholicisme triomphant, le centre du christianisme orthodoxe, une nouvelle Jérusalem.
Il est manifeste que de nombreux auteurs ont traité les papes de la Renaissance italienne avec une sévérité excessive. Jules II, par exemple, fut non seulement un chef temporel efficace en matière militaire et un homme politique d'une redoutable habileté, mais surtout l'un des plus grands mécènes de la Renaissance et un fervent défenseur de la critique ouverte de la part d'humanistes reconnus.
L’épanouissement de l’humanisme de la Renaissance a été grandement facilité par l’universalité des institutions de l’Église catholique et incarné par des personnalités telles que le pape Pie II , Nicolas Copernic , Léon Battista Alberti , Érasme , Thomas More , Bartolomé de Las Casas , Léonard de Vinci et Thérèse d’Avila . George Santayana, dans son ouvrage La Vie de la Raison, a exposé les principes de l’ordre global instauré par l’Église et son rôle de dépositaire de l’héritage de l’ Antiquité classique :
L'entreprise d'individus ou de petits corps aristocratiques a, entre-temps, semé dans le monde que nous appelons civilisé quelques germes et noyaux d'ordre. On trouve ici et là diverses églises, industries, académies et gouvernements. Mais l'ordre universel jadis rêvé et nominalement presque établi, l'empire de la paix universelle, l'art rationnel omniprésent et le culte philosophique, ne sont plus évoqués. Une conception non formulée, l'éthique prérationnelle du privilège privé et de l'unité nationale, imprègne les esprits. Elle représente davantage les traditions féodales que la tendance réelle qui anime l'industrie, la science ou la philanthropie contemporaines. Ces temps obscurs, dont est issue notre pratique politique, possédaient une théorie politique qu'il nous serait judicieux d'étudier ; car leur théorie d'un empire universel et d'une Église catholique était à son tour l'écho d'un ancien âge de raison, où quelques hommes, conscients de leur ambition de dominer le monde, avaient un instant cherché à l'appréhender dans son ensemble et à le gouverner avec justice.
Réforme et début de l'époque moderne
Dans l'histoire moderne , la Réforme et l'avènement de la modernité au début du XVIe siècle ont entraîné une transformation du Corpus Christianum . Au sein du Saint-Empire romain germanique , la paix d'Augsbourg de 1555 mit officiellement fin à l'idée, répandue parmi les autorités laïques, que tous les chrétiens devaient être unis sous une seule Église. Le principe de « cuius regio, eius religio » (« à la région, à la religion ») établit les divisions religieuses, politiques et géographiques du christianisme, divisions consacrées par le traité de Westphalie en 1648. Ce traité mit légalement fin à l'idée d'une hégémonie chrétienne unique sur les territoires du Saint-Empire romain germanique, malgré la doctrine de l' Église catholique qui se proclame seule véritable Église fondée par le Christ. Par la suite, chaque gouvernement détermina la religion de son État. Les chrétiens vivant dans des États où leur confession n'était pas reconnue comme religion d'État se virent garantir le droit de pratiquer leur foi publiquement pendant les heures prévues et en privé, selon leur choix. Il y a eu parfois des expulsions massives de confessions dissidentes, comme ce fut le cas pour les protestants de Salzbourg . Certaines personnes se faisaient passer pour des membres de l'Église officielle, mais vivaient en réalité comme des nicodémites ou des crypto-protestants .
On considère généralement que les guerres de religion européennes se sont terminées avec le traité de Westphalie (1648), ou, si l'on inclut la guerre de Neuf Ans et la guerre de Succession d'Espagne durant cette période, avec le traité d'Utrecht de 1713. Au XVIIIe siècle, l'attention se détourne des conflits religieux, qu'ils soient entre factions chrétiennes ou contre la menace extérieure des factions islamiques.
Le miracle européen , le siècle des Lumières et la formation des grands empires coloniaux , ainsi que le début du déclin de l'Empire ottoman , marquent la fin de l'« histoire de la chrétienté » géopolitique. L'histoire occidentale se concentre alors sur le développement de l' État-nation , accompagné d'une montée de l'athéisme et de la laïcité , culminant avec la Révolution française et les guerres napoléoniennes au tournant du XIXe siècle.
Dans sa lettre encyclique Ecclesiam Suam de 1964 , le pape Paul VI observait que
de théologie canadien Douglas John Hall affirmait que la chrétienté était soit déjà tombée, soit en train de décliner. Bien que sa fin fût progressive et moins prévisible que son établissement au IVe siècle, la « transition vers une situation post-constantinienne, ou post-chrétienne, (...) était déjà en cours depuis un ou deux siècles », amorcée par les Lumières rationalistes du XVIIIe siècle et la Révolution française (première tentative de renverser l'establishment chrétien). En 2001 , l'évêque catholique américain Thomas John Curry déclarait que la fin de la chrétienté était due au refus des gouvernements modernes de « défendre les enseignements, les coutumes, l'éthique et la pratique du christianisme ». Il soutenait que le Premier amendement de la Constitution des États-Unis (1791) et la Déclaration sur la liberté religieuse du Concile Vatican II (1965) étaient deux des documents les plus importants ayant préparé le terrain à cette fin. Selon l'historien britannique Diarmaid MacCulloch (2010), la chrétienté fut « anéantie » par la Première Guerre mondiale (1914-1918), qui entraîna la chute des trois principaux empires chrétiens d'Europe ( russe , allemand et autrichien ), ainsi que de l'Empire ottoman, et la désintégration des communautés chrétiennes orientales présentes sur son territoire. Les empires chrétiens furent remplacés par des républiques laïques, voire anticléricales, cherchant à exclure définitivement les Églises de la vie politique. La seule monarchie survivante dotée d'une Église établie, la Grande-Bretagne, fut gravement affaiblie par la guerre, perdit la majeure partie de l'Irlande en raison des luttes intestines entre catholiques et protestants, et commençait à perdre le contrôle de ses colonies.Les changements survenus dans le christianisme mondial au cours du siècle dernier ont été considérables. Depuis 1900, le christianisme s'est rapidement répandu dans les pays du Sud et du tiers monde. La fin du XXe siècle a été marquée par un déplacement de l'adhésion chrétienne vers le tiers monde et l'hémisphère sud en général. En 2010, environ 157 pays et territoires dans le monde comptaient une majorité chrétienne .
La culture classique
La culture occidentale , durant la majeure partie de son histoire, a été quasiment synonyme de culture chrétienne , et une grande partie de la population de l'hémisphère occidental pourrait être qualifiée de chrétienne de culture . La notion d'« Europe » et de « monde occidental » est intimement liée au concept de « christianisme » et de « chrétienté » ; beaucoup considèrent même que le christianisme a été le lien qui a permis de forger une identité européenne unifiée . L'historien Paul Legutko, de l'université de Stanford, a déclaré que l' Église catholique est « au cœur du développement des valeurs, des idées, des sciences, des lois et des institutions qui constituent ce que nous appelons la civilisation occidentale ».
Bien que la culture occidentale ait compté plusieurs religions polythéistes durant ses premières années sous les empires grec et romain , à mesure que le pouvoir romain centralisé déclinait, la domination de l'Église catholique demeura la seule force constante en Europe occidentale. Jusqu'au Siècle des Lumières , la culture chrétienne guida la philosophie, la littérature, l'art, la musique et les sciences. Les disciplines chrétiennes propres à chaque art se sont ensuite développées en philosophie chrétienne , art chrétien , musique chrétienne , littérature chrétienne , etc. L'art et la littérature, le droit, l'éducation et la politique furent préservés grâce aux enseignements de l'Église, dans un contexte où, sans elle, ils auraient probablement disparu. L'Église fonda de nombreuses cathédrales , universités , monastères et séminaires , dont certains existent encore aujourd'hui. Le christianisme médiéval donna naissance aux premières universités modernes . L'Église catholique établit en Europe médiévale un système hospitalier qui perfectionna considérablement les valetudinaria romaines . Selon l’historien des hôpitaux Guenter Risse, ces hôpitaux furent créés pour répondre aux besoins de « groupes sociaux particuliers marginalisés par la pauvreté, la maladie et l’âge ». Le christianisme exerça également une forte influence sur tous les autres aspects de la vie : le mariage et la famille, l’éducation, les lettres et les sciences, l’ordre politique et social, l’économie et les arts.
Le christianisme a eu un impact considérable sur l'éducation, les sciences et la médecine, l'Église ayant jeté les bases du système éducatif occidental et soutenu la fondation des universités dans le monde occidental, l'université étant généralement considérée comme une institution issue du contexte chrétien médiéval De nombreux ecclésiastiques, à travers l'histoire, ont apporté des contributions significatives aux sciences , et les jésuites en particulier ont contribué de manière significative à leur développement . L'influence culturelle du christianisme s'étend à la protection sociale , à la fondation d'hôpitaux , à l'économie (notamment l' éthique protestante du travail ) , au droit naturel (qui influencera plus tard la création du droit international ) , à la politique , à l'architecture , à la littérature [87], personnelle [ à la vie familiale. Le christianisme a joué un rôle dans la fin des pratiques courantes dans les sociétés païennes , telles que le sacrifice humain , l'esclavage , l'infanticide et la polygamie .
Art et littérature
Écrits et poésie
Arts complémentaires
Éclairage
Un manuscrit enluminé est un manuscrit dont le texte est agrémenté de décorations. Les plus anciens manuscrits enluminés importants qui nous soient parvenus datent de la période allant de 400 à 600 apr. J.-C. et ont été principalement produits en Irlande, à Constantinople et en Italie. La majorité des manuscrits conservés datent du Moyen Âge , bien que de nombreux manuscrits enluminés de la Renaissance (XVe siècle) subsistent , ainsi qu'un nombre très limité de l' Antiquité tardive .
La plupart des manuscrits enluminés étaient des codex , qui avaient remplacé les rouleaux ; quelques feuilles isolées subsistent. De très rares fragments de manuscrits enluminés sont parvenus jusqu’à nous sur papyrus . La plupart des manuscrits médiévaux, enluminés ou non, étaient écrits sur parchemin (le plus souvent en peau de veau , de mouton ou de chèvre), mais les manuscrits suffisamment importants pour être enluminés étaient généralement écrits sur un parchemin de la meilleure qualité, appelé vélin , traditionnellement fabriqué à partir de peau de veau non refendue , bien que le parchemin de haute qualité provenant d’autres peaux fût également appelé parchemin .
Iconographie
L'art chrétien a débuté, environ deux siècles après Jésus-Christ, en empruntant des motifs à l'iconographie impériale romaine , à la religion grecque et romaine classique et à l'art populaire. Les images religieuses sont utilisées, dans une certaine mesure, par les confessions chrétiennes abrahamiques et présentent souvent une iconographie très complexe, reflet de siècles de tradition accumulée. À la fin de l'Antiquité, l'iconographie a commencé à se standardiser et à se rapprocher des textes bibliques , bien que de nombreuses lacunes dans les récits canoniques des Évangiles aient été comblées par des éléments tirés des évangiles apocryphes . L'Église parviendra finalement à éliminer la plupart de ces éléments apocryphes, mais certains subsistent, comme le bœuf et l'âne dans la Nativité du Christ .
Une icône est une œuvre d'art religieuse, le plus souvent une peinture, issue du christianisme oriental . Le christianisme a utilisé le symbolisme dès ses origines. En Orient comme en Occident, de nombreux types d'icônes représentant le Christ , Marie , les saints et d'autres sujets ont été développés ; le nombre de types d'icônes de Marie, avec ou sans l'Enfant Jésus, était particulièrement élevé en Orient, tandis que le Christ Pantocrator était de loin l'image la plus répandue du Christ.
Le symbolisme chrétien confère aux objets ou aux actions une signification profonde exprimant les idées chrétiennes. Le christianisme a puisé dans le répertoire commun de symboles significatifs connus de la plupart des époques et de toutes les régions du monde. Le symbolisme religieux est efficace lorsqu'il fait appel à la fois à l'intellect et aux émotions. Parmi les représentations particulièrement importantes de Marie figurent les types Hodegetria et Panagia . Des modèles traditionnels se sont développés pour les peintures narratives, notamment de grands cycles couvrant les événements de la vie du Christ, la vie de la Vierge , des passages de l'Ancien Testament et, de plus en plus, la vie de saints populaires . En Occident notamment, un système d' attributs s'est mis en place pour identifier les figures de saints par une apparence standardisée et les objets symboliques qu'ils tiennent ; en Orient, ils étaient plus souvent identifiés par des légendes.
Chaque saint a une histoire et une raison d'avoir mené une vie exemplaire. Les symboles ont été utilisés pour raconter ces histoires tout au long de l'histoire de l'Église. Un certain nombre de saints chrétiens sont traditionnellement représentés par un symbole ou un motif iconique associé à leur vie, appelé attribut ou emblème , afin de les identifier. L'étude de ces symboles fait partie de l'iconographie en histoire de l'art .
Architecture
L'architecture chrétienne englobe un large éventail de styles à la fois profanes et religieux, depuis les origines du christianisme jusqu'à nos jours, influençant la conception et la construction des bâtiments et des structures dans la culture chrétienne .
Au départ, les bâtiments étaient des adaptations de ceux initialement destinés à d'autres usages, mais avec l'essor d'une architecture spécifiquement ecclésiastique, les édifices religieux ont influencé les constructions profanes, qui ont souvent imité l'architecture religieuse. Au XXe siècle, l'utilisation de nouveaux matériaux, comme le béton, ainsi que des styles plus simples, a influencé la conception des églises et, sans doute, le flux d'influence s'est inversé. De la naissance du christianisme à nos jours, la période de transformation la plus significative pour l'architecture chrétienne en Occident fut celle de la cathédrale gothique . En Orient, l'architecture byzantine était une continuation de l'architecture romaine .
Philosophie
La redécouverte par l'Occident des œuvres complètes d'Aristote a conduit à la Renaissance du XIIe siècle . Elle a également engendré un conflit entre la foi et la raison, résolu par une révolution intellectuelle appelée scolastique . Les écrits scolastiques de Thomas d'Aquin ont marqué la théologie catholique et influencé la philosophie et le droit profanes jusqu'à nos jours.
Les enseignements d'Aristote ont déclenché une période d'effervescence culturelle que Matthews et Platt qualifient de « renaissance du XIIe siècle » par un historien moderne. Les historiens des sciences David C. Lindberg , Ronald Numbers et Edward Grant ont décrit la période qui a suivi comme un « renouveau scientifique médiéval ». Des historiens des sciences tels que Noah Efron reconnaissent ainsi aux nombreux savants chrétiens du Moyen Âge le mérite d'avoir fourni les premiers « principes, méthodes et institutions de ce qui allait devenir la science moderne ».
L’art byzantin a exercé une puissante influence sur l’art occidental aux XIIe et XIIIe siècles. L’architecture gothique , destinée à inspirer la contemplation du divin, a débuté durant les mêmes siècles.
La Renaissance a été marquée par la renaissance de l'étude scientifique des phénomènes naturels. Robert Grosseteste (1175-1253) a élaboré une méthode scientifique rigoureuse ; Guillaume d'Ockham (1300-1349) a développé un principe d'économie ; Roger Bacon (1220-1292) a préconisé une méthode expérimentale dans ses études d'optique. Les historiens des sciences attribuent à ces chrétiens médiévaux, parmi d'autres, les prémices de ce qui allait devenir la science moderne et mener à la révolution scientifique en Occident.
conditions médiévales
L' Empire byzantin , qui fut la civilisation la plus raffinée de l'Antiquité, souffrit des conquêtes musulmanes qui limitèrent son développement scientifique durant le Moyen Âge . L'Europe occidentale chrétienne subit une perte catastrophique de connaissances après la chute de l' Empire romain d'Occident . Mais grâce à des érudits de l' Église tels que Thomas d'Aquin et Buridan , l'Occident perpétua au moins l'esprit de la recherche scientifique, ce qui permit plus tard à l'Europe de prendre l'ascendant en sciences lors de la révolution scientifique , grâce notamment aux traductions d'œuvres médiévales .
L' Empire byzantin fut l'un des sommets de l'histoire et de la civilisation chrétiennes , et Constantinople demeura la ville dominante du monde chrétien par sa taille, sa richesse et sa culture. On assista à un regain d'intérêt pour la philosophie grecque classique , ainsi qu'à une augmentation de la production littéraire en grec vernaculaire. La science byzantine joua un rôle important dans la transmission du savoir classique au monde islamique et à l' Italie de la Renaissance , et inversement, dans la transmission de la science islamique à l'Italie de la Renaissance. Nombre des plus éminents spécialistes de l'Antiquité occupèrent de hautes fonctions au sein de l' Église orthodoxe .

À partir de l'abbaye de Cluny (910), qui utilisa l'architecture romane pour susciter un sentiment de respect et d'émerveillement et inspirer l'obéissance, les monastères gagnèrent en influence grâce aux réformes clunisiennes . Cependant, leur domination culturelle et religieuse commença à décliner au milieu du XIe siècle avec la montée en puissance du clergé séculier , non membre d'ordres religieux. Les écoles monastiques perdirent de leur influence à mesure que les écoles cathédrales se développaient, que des écoles indépendantes virent le jour, et que des universités se formèrent sous forme de corporations autonomes, créées par les papes et les rois. Le droit canonique et le droit civil se professionnalisèrent et une nouvelle élite lettrée se constitua, marginalisant davantage les moines. Tout au long de cette période, le clergé et les laïcs devinrent « plus instruits, plus ouverts sur le monde et plus affirmés ».
La technologie médiévale désigne la technologie utilisée en Europe médiévale sous domination chrétienne. Après la Renaissance du XIIe siècle , l'Europe médiévale connut une transformation radicale du rythme des inventions, des innovations dans les méthodes de production traditionnelles et de la croissance économique. Cette période fut marquée par d'importantes avancées technologiques , notamment l'adoption de la poudre à canon et de l' astrolabe , l'invention des lunettes et l'amélioration considérable des moulins à eau , des techniques de construction , de l'agriculture en général, des horloges et des navires . Ces dernières avancées permirent l'avènement de l' ère des Grandes Découvertes . Le développement des moulins à eau fut impressionnant et s'étendit de l'agriculture aux scieries , tant pour le bois que pour la pierre, probablement d'après la technologie romaine . À l'époque du Domesday Book , la plupart des grands villages de Grande-Bretagne possédaient des moulins. Ces derniers étaient également largement utilisés dans les mines , comme le décrit Georg Agricola dans son ouvrage De Re Metallica, pour extraire le minerai des puits, le concasser et même actionner des soufflets .
Les progrès réalisés dans le domaine de la navigation ont été déterminants à cet égard . La boussole et l'astrolabe, ainsi que les avancées dans la construction navale, ont permis la navigation sur les océans du globe et, par conséquent, la domination du commerce économique mondial.
Sous le pontificat de Grégoire VII (1073-1085), l'Église romaine devint ce que John Witte Jr. appelle une « corpuscule juridique et politique autonome », fonctionnant comme un « État » doté d'une forte conscience de ses propres intérêts socio-économiques et politiques. Après le pontificat d'Innocent III (1198-1216), la papauté demeura la plus haute autorité d'Occident pendant près de deux siècles. L'Église continua de fonder des hôpitaux, des hospices et des écoles à cette époque. Entre le XIe et le XIIIe siècle, elle fit construire d'immenses cathédrales d'une beauté stupéfiante en Europe catholique.
Le mouvement cistercien fut une vague de réformes monastiques après 1098. Les cisterciens jouèrent un rôle déterminant dans le progrès technologique et comptèrent parmi les meilleurs industriels du Moyen Âge. Sur les 740 monastères cisterciens du XIIe siècle, presque tous possédaient une roue à eau permettant de développer des techniques hydrauliques novatrices, des systèmes de circulation d'eau pour le chauffage central, la production d'huile d'olive ou encore la forge et la production de fer. Ils enseignaient et pratiquaient des techniques agricoles avancées telles que la rotation des cultures et étaient d'habiles métallurgistes.
Universités
Les premières universités d'Europe se sont développées à partir d'écoles entretenues par l' Église dans le but de former des prêtres. Ces universités ont évolué à partir d'écoles cathédrales et monastiques chrétiennes beaucoup plus anciennes , et il est difficile de définir la date exacte à laquelle elles sont devenues de véritables universités, bien que les listes de studia generalia pour l'enseignement supérieur en Europe détenues par le Vatican soient un guide utile.
À partir du XIIe siècle, les universités occidentales , premières institutions d'enseignement supérieur depuis le VIe siècle, se sont organisées en corporations autonomes, dotées de chartes papales et royales. Bologne, Oxford et Paris furent parmi les premières ( droit , médecine , théologie ou arts libéraux , chacune organisait des débats théologiques ( quodlibeta ) ouverts à tous entre professeurs et étudiants et délivrait des diplômes. Avec cela, le droit canonique et le droit civil commencèrent à se professionnaliser.
Innovations de la Renaissance

Certains chercheurs et historiens attribuent au christianisme une contribution à l'essor de la révolution scientifique . Par exemple, le professeur Noah J. Efron affirme que « des générations d'historiens et de sociologues ont mis en évidence de nombreuses manières dont les chrétiens, les croyances chrétiennes et les institutions chrétiennes ont joué un rôle crucial dans l'élaboration des principes, des méthodes et des institutions de ce qui est devenu la science moderne. Ils ont constaté que certaines formes de christianisme ont motivé l'étude systématique de la nature… » La quasi-totalité des chercheurs et historiens modernes s'accordent à dire que le christianisme a incité de nombreux intellectuels du début de l'époque moderne à étudier la nature de manière systématique.
L'essor du protestantisme a contribué à la conceptualisation du capital humain , au développement de l' éthique protestante du travail , à la mise en place du système étatique européen , au développement du secteur bancaire et du capitalisme moderne en Europe du Nord . Cependant, l'urbanisation et l'industrialisation ont engendré une multitude de nouveaux problèmes sociaux . En Europe et en Amérique du Nord, protestants et catholiques ont apporté une aide massive aux plus démunis, soutenu le bien-être familial et offert des services de santé et d'éducation
Révolution scientifique
Les observations télescopiques de Galilée au début du XVIIe siècle ont amorcé la transformation de la révision technique de l'astronomie classique proposée par Copernic, le pieux dignitaire de l'Église , en une remise en cause de plus en plus radicale de la cosmologie traditionnelle et de la synthèse établie de longue date entre la physique aristotélicienne et la théologie chrétienne. Le bouleversement de la Révolution scientifique a mis fin à la conception médiévale de la philosophie naturelle comme servante de la théologie. À mesure que la philosophie naturelle gagnait en influence, en assurance et en indépendance au cours du XVIIe siècle, la société européenne a connu une transformation profonde de son approche intellectuelle : d'une conception de l'intellect au service de la foi ( fides quaerens intellectum) à un nouveau mode de compréhension de plus en plus détaché de la religion. L'historien des sciences Alexandre Koyré a décrit de façon mémorable cet effet inattendu de la Révolution scientifique – la disparition de l'ordre hiérarchique, de la finalité et du sens de l'univers – comme la « dévalorisation totale de l'être ». Dans ses Pensées publiées en 1670, le mathématicien, philosophe et écrivain catholique Blaise Pascal a écrit que « l’éternel silence de ces espaces infinis me fait peur ».
Données démographiques
En 2009, selon l' Encyclopædia Britannica , le christianisme était la religion majoritaire en Europe (y compris la Russie) avec 80 %, en Amérique latine avec 92 %, en Amérique du Nord avec 81 % et en Océanie avec 79 %. On trouve également d'importantes communautés chrétiennes dans d'autres régions du monde, comme en Chine, en Inde et en Asie centrale , où le christianisme est la deuxième religion après l'islam . Les États-Unis abritent la plus grande population chrétienne au monde, suivis du Brésil et du Mexique.
De nombreux chrétiens vivent non seulement sous l'autorité d'une religion d'État , mais y ont également un statut officiel dans les pays suivants : Argentine (Église catholique romaine), Arménie ( Église apostolique arménienne ), Costa Rica (Église catholique romaine), Danemark ( Église du Danemark ), Salvador (Église catholique romaine), Angleterre ( Église d'Angleterre ), Géorgie ( Église orthodoxe géorgienne ), Grèce ( Église de Grèce ), Islande ( Église d'Islande ), Liechtenstein (Église catholique romaine), Malte (Église catholique romaine), Monaco (Église catholique romaine), Roumanie ( Église orthodoxe roumaine ), Norvège ( Église de Norvège ), Vatican (Église catholique romaine), Suisse (Église catholique romaine, Église réformée suisse et Église catholique chrétienne de Suisse ).
Nombre d'adhérents
On estime le nombre de chrétiens dans le monde entre 2,2 milliards et 2,4 milliards de personnes. Le christianisme représente environ un tiers de la population mondiale et est la religion la plus importante au monde, les trois principaux groupes de chrétiens étant l' Église catholique , le protestantisme et l' Église orthodoxe . La plus grande confession chrétienne est l'Église catholique, avec environ 1,2 milliard de fidèles.
| Tradition | Abonnés | % de la population chrétienne | % de la population mondiale | Dynamique des suiveurs | Dynamiques à l'intérieur et à l'extérieur du christianisme |
|---|---|---|---|---|---|
| Église catholique | 1 094 610 000 | 50.1 | 15.9 | Croissance | Déclin |
| protestantisme | 800 640 000 | 36,7 | 11.6 | Croissance | Croissance |
| Orthodoxie | 260 380 000 | 11.9 | 3.8 | Déclin | Déclin |
| Autres confessions chrétiennes | 28 430 000 | 1.3 | 0,4 | Croissance | Croissance |
| christianisme | 2 184 060 000 | 100 | 31.7 | Croissance | Écurie |
Organisations chrétiennes notables
Un ordre religieux est une lignée de communautés et d'organisations de personnes vivant en marge de la société, conformément à leur dévotion religieuse spécifique, généralement caractérisée par les principes de la pratique religieuse de leur fondateur. En revanche, l'expression « ordres sacrés » est utilisée par de nombreuses Églises chrétiennes pour désigner l'ordination ou un groupe de personnes consacrées à un rôle ou un ministère particulier. Historiquement, le mot « ordre » désignait un corps civil ou une corporation établie, dotée d'une hiérarchie, et l'ordination signifiait l'incorporation légale à un ordre. Le mot « sacré » se réfère à l'Église. Dans ce contexte, un ordre sacré est donc consacré au ministère au sein de l'Église. Les ordres religieux sont composés d'initiés (laïcs) et, dans certaines traditions, de membres du clergé ordonnés.
Parmi les différentes organisations, on trouve :
- Dans l'Église catholique romaine, les instituts religieux et les instituts séculiers constituent les principales formes d' instituts de vie consacrée , semblables aux sociétés de vie apostolique . Ce sont des organisations de laïcs ou de membres du clergé qui vivent en communauté sous la direction d'une règle fixe et l'autorité d'un supérieur. (Voir la catégorie : Ordres et sociétés catholiques pour une liste détaillée.)
- Les ordres religieux anglicans sont des communautés de laïcs ou de membres du clergé des Églises anglicanes qui vivent selon une règle de vie commune. (Note de l'éditeur : voir la catégorie « Organisations anglicanes » pour une liste détaillée.)
Tout au long du Moyen Âge, une relation symbiotique existait entre les institutions ecclésiastiques et les pouvoirs civils. Le droit canonique et le droit séculier étaient liés et se chevauchaient souvent. Les Églises dépendaient des souverains laïcs, et ce sont ces derniers – et non le pape – qui déterminaient qui occupait quelle fonction ecclésiastique sur leurs terres.
Le droit canonique a permis à l'Église de se maintenir en tant qu'institution et d'exercer une autorité sociale auprès des laïcs. En Orient, le droit romain est resté la norme. Après la chute de l'Empire, l'Occident était un monde d'États relativement faibles, d'aristocraties fortunées et de communautés paysannes qui ne pouvaient plus se prévaloir du droit d'un empire « déchu » pour maintenir la hiérarchie ecclésiastique. L'Église a alors adopté un serment de fidélité féodal, devenu une condition de consécration qui a influencé la hiérarchie des relations ecclésiastiques à tous les niveaux.
L’Église a instauré un serment de fidélité entre les hommes et leur roi afin de créer un nouveau modèle de royauté consacrée. Janet Nelson écrit que :
Ce rite a une histoire continue en Angleterre anglo-saxonne et en Francie à partir du VIIIe siècle, avec des perfectionnements supplémentaires aux IXe et Xe siècles. Il constitue, entre autres, une application remarquable du droit par les ecclésiastiques du haut Moyen Âge en Occident, à laquelle l'Orient n'offre aucun équivalent.
Les lois canoniques étaient créées par les conciles, les rois et les évêques, ainsi que par les assemblées laïques. Le droit n'était ni parrainé par l'État, ni systématisé, ni professionnalisé, ni enseigné à l'université durant cette période.
Cadre de séparation de l'Église et de l'État
L'éthique chrétienne, en général, a mis l'accent sur la nécessité de la grâce , de la miséricorde et du pardon en raison de la faiblesse humaine et s'est développée alors que les premiers chrétiens étaient sujets de l' Empire romain . De l'époque où Néron accusa les chrétiens d'avoir incendié Rome (64 ap. J.-C.) jusqu'à Galère (311 ap. J.-C.), des persécutions contre les chrétiens éclatèrent périodiquement. Par conséquent, l'éthique des premiers chrétiens comprenait des réflexions sur la manière dont les croyants devaient se comporter envers l'autorité romaine et l'empire.
Sous l' empereur Constantin Ier (312-337), le christianisme devint religion d'État. Si certains historiens s'interrogent sur l'authenticité de la conversion de Constantin, la considérant comme un simple calcul politique, son décret permit à la pratique et à la foi chrétiennes de s'installer durablement dans l'empire. Dès lors, les questions de doctrine, d'éthique et de pratique ecclésiastiques furent débattues ouvertement, comme en témoignent le premier concile de Nicée et les sept premiers conciles œcuméniques . Sous Théodose Ier (379-395), le christianisme devint religion d'État. Avec l'avènement du christianisme au pouvoir, les préoccupations éthiques s'élargirent et englobèrent les discussions sur le rôle de l'État.
« Rendez à César ce qui est à César… » est le début d’une phrase attribuée à Jésus dans les évangiles synoptiques, qui se lit intégralement ainsi : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. » Cette phrase est devenue un résumé souvent cité des relations entre le christianisme et l’autorité temporelle. Les évangiles rapportent que lorsque Jésus répondit ainsi, ses interlocuteurs « s’étonnèrent, le quittèrent et s’en allèrent ». Le temps n’a pas levé l’ambiguïté de cette phrase, et ce passage continue d’être interprété pour étayer des positions diamétralement opposées. La distinction traditionnelle, soigneusement établie dans la pensée chrétienne, est que l’ État et l’Église ont des sphères d’influence distinctes .
Thomas d'Aquin a longuement exposé que le droit humain est un droit positif , c'est-à-dire un droit naturel appliqué par les gouvernements aux sociétés. Toutes les lois humaines devaient être jugées selon leur conformité au droit naturel. Une loi injuste était, en un sens, une loi inexistante. Dès lors, le droit naturel servait non seulement à évaluer la valeur morale des différentes lois, mais aussi à déterminer leur sens premier. Cela pouvait engendrer certaines tensions. Les auteurs ecclésiastiques postérieurs ont suivi son exemple.
La démocratie chrétienne est une idéologie politique qui vise à appliquer les principes chrétiens aux politiques publiques. Apparue en Europe au XIXe siècle, elle a été largement influencée par la doctrine sociale de l'Église catholique . Dans de nombreux pays, l'esprit chrétien de cette démocratie a été atténué par la sécularisation . En pratique, la démocratie chrétienne est souvent perçue comme conservatrice sur les questions culturelles, sociales et morales, et progressiste sur les questions fiscales et économiques. Là où leurs adversaires sont traditionnellement des socialistes laïques et des sociaux-démocrates , les partis démocrates-chrétiens sont modérément conservateurs , tandis que dans d'autres contextes culturels et politiques, ils peuvent se situer à gauche.Le rôle des femmes
Certains auteurs contemporains décrivent le rôle des femmes dans la vie de l'Église comme ayant été minimisé, négligé, voire nié pendant une grande partie de l'histoire chrétienne. L'évolution des rôles de genre dans la société et au sein de nombreuses Églises a incité de nombreux chrétiens à réévaluer certaines attitudes longtemps ancrées en la matière. Les égalitaristes chrétiens plaident de plus en plus pour l'égalité des rôles entre hommes et femmes dans le mariage , ainsi que pour l' ordination des femmes au clergé . Les conservateurs contemporains, quant à eux, ont réaffirmé une position dite « complémentariste », promouvant la croyance traditionnelle selon laquelle la Bible assigne des rôles et des responsabilités différents aux femmes et aux hommes dans l'Église et la famille.