Le postcolonialisme est l'étude académique des conséquences culturelles, politiques et économiques du colonialisme et de l'impérialisme , et plus particulièrement de l'impact du...
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Le postcolonialisme est l'étude académique des conséquences culturelles, politiques et économiques du colonialisme et de l'impérialisme , et plus particulièrement de l'impact du contrôle et de l'exploitation des peuples colonisés et de leurs territoires. Ce champ d'études a émergé dans les années 1960, lorsque des chercheurs issus d'anciens pays colonisés ont commencé à publier sur les effets persistants du colonialisme, en développant une analyse de l'histoire, de la culture, de la littérature et du discours du pouvoir impérial. Il s'inscrit dans le cadre de la théorie critique au sens large, et plus précisément dans celui de la théorie critique de la race .
qu’épistémologie (c’est-à-dire une étude de la connaissance , de sa nature et de sa vérifiabilité), en éthique ( philosophie morale ) et en tant que science politique (c’est-à-dire dans son intérêt pour les affaires des citoyens), le domaine du postcolonialisme aborde les questions qui constituent l’identité postcoloniale d’un peuple décolonisé , qui découle de :
comment ce savoir culturel a été appliqué pour subjuguer un peuple géographiquement ou culturellement distinct en une colonie de l'empire colonisateur, ce qui, après l'invasion initiale, a été réalisé au moyen des identités culturelles de « colonisateur » et de « colonisé ».
Comprendre la chaîne complexe des répercussions politiques, sociales, économiques et culturelles laissées par la domination coloniale est essentiel pour appréhender le postcolonialisme. Le discours postcolonial englobe un large éventail d'expériences, allant des luttes continues contre le colonialisme et la mondialisation aux combats pour l'indépendance. Les populations et les peuples concernés seront confrontés aux effets durables du colonialisme, tels que les problématiques identitaires, les injustices structurelles et la disparition des savoirs et coutumes autochtones.
Parfois, on préfère le terme « études postcoloniales » à celui de « postcolonialisme » , car le terme ambigu de « colonialisme » peut désigner aussi bien un système de gouvernement qu’une idéologie ou une vision du monde sous-jacente à ce système. Cependant, le postcolonialisme (c’est-à-dire les études postcoloniales) représente généralement une réponse idéologique à la pensée colonialiste, plutôt que de simplement décrire un système qui succède au colonialisme , comme le préfixe « post- » pourrait le suggérer. De ce fait, le postcolonialisme peut être perçu comme une réaction au colonialisme, ou une rupture avec celui-ci, de la même manière que le postmodernisme est une réaction au modernisme ; le terme « postcolonialisme » lui-même s’inspire du postmodernisme, avec lequel il partage certains concepts et méthodes.
Les luttes continues contre le colonialisme et la mondialisation témoignent clairement des combats incessants pour l'indépendance à travers le monde. Les effets dévastateurs de la domination coloniale et l'homogénéisation induite par la mondialisation ont donné naissance à des mouvements ces dernières années. L'opposition au colonialisme et à la mondialisation représente un combat complexe pour la liberté et l'indépendance, allant des organisations communautaires qui revendiquent la souveraineté économique et l'autodétermination aux peuples autochtones qui défendent leurs terres et leur culture contre l'exploitation par les entreprises. Ces initiatives, qui transcendent les frontières continentales, illustrent l'interdépendance des mouvements et leur quête commune de justice et d'émancipation.
Discours colonialiste
Dans La Réforme intellectuelle et morale (1871), l'orientaliste Ernest Renan préconisait une tutelle impériale pour civiliser les peuples non occidentaux du monde.
Le colonialisme était présenté comme « l’extension de la civilisation », justifiant idéologiquement la supériorité raciale et culturelle autoproclamée du monde occidental sur le reste du monde. Ce concept fut défendu par Ernest Renan dans La Réforme intellectuelle et morale (1871), selon lequel la tutelle impériale était censée favoriser la réforme intellectuelle et morale des peuples de couleur des cultures considérées comme inférieures. Une telle harmonie naturelle, d’origine divine, entre les races humaines serait possible, car chacun se verrait attribuer une identité culturelle , une place sociale et un rôle économique au sein de la colonie impériale. Ainsi :
La régénération des races inférieures ou dégénérées par les races supérieures fait partie de l'ordre providentiel des choses pour l'humanité… Regere imperio populos est notre vocation. Déversons cette activité dévorante sur les pays qui, comme la Chine, réclament à grands cris la conquête étrangère. Transformons les aventuriers qui troublent la société européenne en un ver sacrum , une horde semblable à celles des Francs, des Lombards ou des Normands, et chacun trouvera sa place. La nature a créé une race de travailleurs, la race chinoise, dotée d'une dextérité manuelle remarquable et d'un sens de l'honneur quasi inexistant ; gouvernons-les avec justice, en prélevant d'eux, en échange de la bénédiction d'un tel gouvernement, une généreuse contribution pour la race conquérante, et ils seront satisfaits ; une race de cultivateurs, le Noir ; traitons-le avec bonté et humanité, et tout ira bien ; une race de maîtres et de soldats, la race européenne… Que chacun fasse ce pour quoi il est fait, et tout ira bien.
— La Réforme intellectuelle et morale (1871), d'Ernest Renan
La théorie postcoloniale soutient que les peuples décolonisés développent une identité postcoloniale fondée sur les interactions culturelles entre différentes identités (culturelles, nationales, ethniques, de genre et de classe) auxquelles la société coloniale attribue des degrés variables de pouvoir social. Dans la littérature postcoloniale , le récit anti-conquête analyse les politiques identitaires qui constituent les perspectives sociales et culturelles des sujets coloniaux subalternes : leur résistance créative à la culture du colonisateur ; comment cette résistance culturelle a complexifié l’établissement d’une société coloniale ; comment les colonisateurs ont développé leur identité postcoloniale ; et comment le néocolonialisme instrumentalise activement la relation sociale binaire « nous et eux » pour percevoir le monde non occidental comme peuplé par « l’autre ».
À titre d'exemple, considérons comment le discours néocolonial d' homogénéité géopolitique relègue souvent les peuples décolonisés, leurs cultures et leurs pays à un espace imaginaire, tel que le « Tiers Monde ». Ce terme est souvent trop englobant : il désigne vaguement de vastes zones géographiques comprenant plusieurs continents et mers, à savoir l'Afrique, l'Asie, l'Amérique latine et l'Océanie. Plutôt que de fournir une description claire et complète de la zone qu'il est censé représenter, il efface les distinctions et les identités des groupes qu'il prétend représenter. Une critique postcoloniale de ce terme analyserait son usage autojustificateur, le discours dans lequel il s'inscrit, ainsi que les fonctions philosophiques et politiques qu'il peut remplir. Les critiques postcoloniales de concepts homogènes tels que les « Arabes », le « Premier Monde », la « Chrétienté » et l'« Oumma » visent souvent à démontrer que ce langage ne représente en réalité pas les groupes censés être identifiés. Cette terminologie ne parvient souvent pas à décrire adéquatement l'hétérogénéité des peuples, des cultures et des géographies qui la composent. Une description précise des peuples, des lieux et des choses du monde exige des termes nuancés et précis. En incluant tout le monde dans le concept de Tiers-Monde, on ignore pourquoi ces régions ou pays sont considérés comme tels et qui en est responsable.
L’un des défis persistants consiste à concilier le patrimoine culturel des peuples autochtones avec les normes et valeurs imposées par les colonisateurs. Cette situation peut engendrer une fracture identitaire et un sentiment de déracinement chez les individus et les communautés. De plus, les structures sociales hiérarchiques mises en place durant la période coloniale perpétuent les inégalités de pouvoir et les injustices, contribuant ainsi aux conflits identitaires fondés sur le genre, la classe sociale et l’appartenance ethnique. Ces problèmes ne sont pas de simples vestiges du passé ; ils constituent des composantes fondamentales de la société et se manifestent dans les débats actuels sur la gouvernance, la langue, l’éducation et la représentation culturelle. Afin de résoudre ces problèmes identitaires persistants, il est nécessaire de reconsidérer en profondeur les récits historiques, de prendre en compte la diversité des points de vue et d’œuvrer à la création de sociétés inclusives et équitables qui permettent aux individus d’affirmer et de se réapproprier leurs identités culturelles distinctes à l’ère postcoloniale.
Difficulté de définition
En histoire contemporaine , le terme « postcolonialisme » est parfois employé, de manière temporelle, pour désigner la période immédiatement postérieure au retrait des puissances impériales de leurs territoires coloniaux. Cette application est considérée comme problématique, car cette période historique et politique immédiate n'entre pas dans le champ des discours identitaires, lesquels recourent à des représentations culturelles trop inclusives, lesquelles sont abrogées et remplacées par la critique postcoloniale. Ainsi, les termes « postcolonial » et « postcolonialisme » renvoient à des aspects du sujet d'étude qui indiquent que le monde décolonisé est un espace intellectuel « de contradictions, de processus inachevés, de confusions, d' hybridité et de liminalité » . Le manque de clarté dans la définition du sujet, associé à une revendication normative assumée, rend la critique du discours postcolonial problématique, réaffirmant ainsi son statut dogmatique ou idéologique
Dans Post-Colonial Drama: Theory, Practice, Politics (1996), Helen Gilbert et Joanne Tompkins clarifient les fonctions dénotationnelles, parmi lesquelles :
téléologique qui supplante le colonialisme, le postcolonialisme consiste plutôt en une analyse et une contestation des discours, des structures de pouvoir et des hiérarchies sociales du colonialisme. Une théorie du postcolonialisme doit donc prendre en compte bien plus que la construction purement chronologique de la post-indépendance et que la seule expérience discursive de l'impérialisme.
Le terme « postcolonialisme » est également employé pour désigner le contrôle néocolonial exercé par la métropole sur le pays décolonisé. Ce contrôle est marqué par la perpétuation, sous couvert de légalisme, des rapports de pouvoir économiques, culturels et linguistiques qui ont régi la politique coloniale du savoir (c’est-à-dire la production et la diffusion des connaissances) concernant les peuples colonisés du monde non occidental. Les présupposés culturels et religieux de la logique colonialiste demeurent des pratiques actives dans la société contemporaine et fondent l’attitude néocoloniale de la métropole envers ses anciens sujets coloniaux – une source économique de main-d’œuvre et de matières premières. Ce terme, non interchangeable, associe le pays indépendant à son colonisateur, privant ainsi les pays de leur indépendance , des décennies après la construction de leur identité propre.
Dans Les Damnés de la Terre (1961), le psychiatre et philosophe Frantz Fanon analyse et décrit médicalement la nature du colonialisme comme fondamentalement destructrice. Ses effets sociaux – l’imposition d’une identité coloniale oppressive – nuisent à la santé mentale des peuples autochtones réduits en esclavage et placés dans les colonies. Fanon écrit que l’essence idéologique du colonialisme réside dans le déni systématique de « tous les attributs de l’humanité » des peuples colonisés. Cette déshumanisation s’opère par la violence physique et psychologique, par laquelle le colonisateur entend inculquer aux autochtones une mentalité servile .
Pour Fanon, les indigènes doivent résister violemment à la domination coloniale. Il décrit ainsi la résistance violente au colonialisme comme une pratique cathartique, qui purifie la psyché indigène de la servitude coloniale et restaure le respect de soi chez les assujettis. C’est pourquoi Fanon a activement soutenu et participé à la révolution algérienne (1954-1962) pour l’indépendance de la France, en tant que membre et représentant du Front de libération nationale .
En tant que praxis postcoloniale , les analyses de Fanon sur la santé mentale du colonialisme et de l'impérialisme, ainsi que les théories économiques qui les soutiennent, sont en partie issues de l'essai « L'impérialisme, stade suprême du capitalisme » (1916), dans lequel Vladimir Lénine décrit l'impérialisme colonial comme une forme avancée de capitalisme , désespérée de croissance à tout prix, et qui nécessite donc une exploitation humaine toujours plus grande pour assurer un profit constant pour l'investissement.
Un autre ouvrage antérieur aux théories postcoloniales est Peau noire, masques blancs de Fanon . Dans ce livre, Fanon analyse la logique de la domination coloniale à travers le prisme de l'expérience existentielle de la subjectivité racialisée. Il conçoit le colonialisme comme un projet total qui régit chaque aspect de la vie des peuples colonisés et de leur réalité. Fanon réfléchit sur le colonialisme, le langage et le racisme, et affirme que parler une langue, c'est adopter une civilisation et participer au monde de cette langue. Ses idées témoignent de l'influence des philosophies française et allemande, puisque l'existentialisme, la phénoménologie et l'herméneutique postulent l'interdépendance du langage, de la subjectivité et de la réalité. Or, la situation coloniale présente un paradoxe : contraints d'adopter et de parler une langue imposée qui n'est pas la leur, les êtres colonisés adoptent et participent au monde et à la civilisation du colonisé. Cette langue est le fruit de siècles de domination coloniale visant à éliminer toute autre forme d'expression afin de refléter le monde du colonisateur. En conséquence, lorsque les êtres coloniaux parlent comme les colonisés, ils participent à leur propre oppression et les structures mêmes de l’aliénation se reflètent dans tous les aspects de leur langue adoptée.
Edward Said et l'orientalisme
Le critique culturel Edward Said est considéré par E. San Juan, Jr. comme « l’initiateur et le maître spirituel inspirant de la théorie et du discours postcoloniaux » en raison de son interprétation de la théorie de l’orientalisme exposée dans son ouvrage de 1978, <i> L’Orientalisme</i> . Pour décrire la relation sociale binaire « nous et eux » par laquelle l’Europe occidentale a intellectuellement divisé le monde en « Occident » et « Orient », Said a développé les dénotations et connotations du terme « orientalisme » (un terme d’histoire de l’art désignant les représentations occidentales et l’étude de l’Orient). Le concept de Said (qu’il a également nommé « orientalisme ») repose sur l’idée que les représentations culturelles générées par cette relation binaire « nous et eux » sont des constructions sociales , interdépendantes et indissociables, car chacune existe grâce à l’autre.
Il est à noter que « l’Occident » a créé le concept culturel d’« Orient », ce qui, selon Said, a permis aux Européens d’empêcher les peuples du Moyen-Orient, du sous-continent indien et d’Asie en général de s’exprimer et de se représenter comme des peuples et des cultures distincts. L’orientalisme a ainsi amalgamé et réduit le monde non occidental à une entité culturelle homogène connue sous le nom d’« Orient ». Par conséquent, au service de l’impérialisme colonial, le paradigme orientaliste du « nous contre eux » a permis aux érudits européens de représenter le monde oriental comme inférieur et arriéré, irrationnel et sauvage, par opposition à une Europe occidentale supérieure et progressiste, rationnelle et civilisée – l’antithèse de l’Autre oriental.
Dans sa critique de l’ ouvrage Orientalism de Said (1978), A. Madhavan (1993) affirme que « la thèse passionnée de Said dans ce livre, désormais considéré comme une étude quasi canonique, présentait l’orientalisme comme un style de pensée fondé sur l’antinomie de l’Orient et de l’Occident dans leurs visions du monde, et également comme une institution institutionnelle pour traiter de l’Orient. »
En accord avec le philosophe Michel Foucault , Said a établi que le pouvoir et le savoir sont les composantes indissociables du rapport binaire intellectuel par lequel les Occidentaux revendiquent la « connaissance de l’Orient ». Le pouvoir exercé grâce à ce savoir culturel a permis aux Européens de renommer, de redéfinir et, par conséquent, de contrôler les peuples, les lieux et les choses orientaux, les transformant en colonies impériales. Le rapport binaire pouvoir-savoir est conceptuellement essentiel pour identifier et comprendre le colonialisme. Par conséquent,
l’Autre , afin de faciliter la formation d’une identité culturelle européenne collective et cohérente, désignée par le terme « Occident ».
Selon cette logique binaire, l'Occident construit généralement l'Orient inconsciemment comme son alter ego. De ce fait, les descriptions de l'Orient par l'Occident manquent d'attributs matériels, ancrés dans la réalité territoriale. Cette interprétation imaginaire attribue des caractéristiques féminines à l'Orient et alimente les fantasmes inhérents à l'alter ego occidental. Il est important de comprendre que ce processus stimule la créativité, donnant naissance à un domaine et à un discours à part entière.
Dans son ouvrage *L’Orientalisme * (p. 6), Said évoque la production de « philologie [l’étude de l’histoire des langues], de lexicographie [élaboration de dictionnaires], d’histoire, de biologie, de théorie politique et économique, de romans et de poésie lyrique ». Il existe toute une industrie qui exploite l’Orient à des fins subjectives, sans en avoir une compréhension intime et authentique. Ces industries s’institutionnalisent et finissent par devenir une ressource pour un orientalisme manifeste, ou pour la diffusion de fausses informations sur l’Orient.
Rana Kabbani , Imperial Fictions: Europe's Myths of Orient (1994), p. 6
Ces champs d'études subjectifs synthétisent désormais les ressources politiques et les groupes de réflexion si répandus en Occident aujourd'hui. L'orientalisme s'auto-perpétue dans la mesure où il se normalise au sein du discours courant, amenant les gens à exprimer des choses latentes, impulsives ou dont ils n'ont pas pleinement conscience.
D'autres tentatives ont été faites pour généraliser le concept d'orientalisme au-delà du cadre historique restreint de « l'Occident et le reste du monde ». Par exemple, dans leur ouvrage collectif * Grammaires de l'identité/altérité : une approche structurale* , les anthropologues Gerd Baumann et André Gingrich proposent de réinterpréter l'orientalisme comme l'un des trois modes fondamentaux de relations humaines. Les deux autres sont la segmentation (selon laquelle autrui est reconnu comme légitime et égal), et l'englobement (selon lequel l'existence séparée de l'autre est rejetée et niée ; l'autre ne peut être perçu que comme un sous-ensemble de soi). L'orientalisme est donc un mélange inégal de reconnaissance, de fascination et de mépris. Les nombreux auteurs de l'ouvrage examinent comment ce schéma peut s'appliquer à de multiples contextes ethnographiques et littéraires à travers le monde (principalement en dehors du paradigme Occident/Reste du monde, comme par exemple en étudiant la relation entre les populations dominantes des plaines et les groupes ethniques dominés des montagnes, au Laos).
Gayatri Spivak et les subalternes
En établissant la définition postcoloniale du terme subalterne , la philosophe et théoricienne Gayatri Chakravorty Spivak a mis en garde contre l’attribution d’une connotation trop large. Elle soutient :
impérialisme culturel est subalterne – un espace de différence. Or, qui dirait que seuls les opprimés le sont ? La classe ouvrière est opprimée. Elle n’est pas subalterne … Nombreux sont ceux qui revendiquent la subalternité. Ce sont les moins intéressants et les plus dangereux. Le simple fait d’appartenir à une minorité discriminée sur le campus universitaire ne leur donne pas besoin du terme « subalterne »… Ils devraient comprendre les mécanismes de cette discrimination. Ils sont au cœur du discours hégémonique, ils veulent leur part du gâteau et on les en empêche. Qu’ils s’expriment, qu’ils utilisent le discours hégémonique. Ils ne devraient pas se qualifier de subalternes.Donner la parole aux subalternes : la philosophe et théoricienne Gayatri Chakravorty Spivak, au Goldsmith College.
L’essentialisme désigne les dangers perceptifs inhérents à la réactivation des voix subalternes, qui risque de simplifier à l’excès l’identité culturelle de groupes sociaux hétérogènes et, par conséquent, de créer des représentations stéréotypées des différentes identités des personnes composant un groupe social donné. L’essentialisme stratégique , en revanche, désigne une identité de groupe essentielle et temporaire, utilisée dans la pratique du discours intergroupe. De plus, l’essentialisme peut parfois être appliqué – par les personnes ainsi décrites – pour faciliter la communication des subalternes et leur permettre d’être entendus et compris, car l’essentialisme stratégique (une identité subalterne fixe et établie) est plus facilement appréhendé et accepté par la majorité populaire au cours du discours intergroupe. La distinction importante entre ces termes réside dans le fait que l’essentialisme stratégique n’ignore pas la diversité des identités (culturelles et ethniques) au sein d’un groupe social, mais que, dans sa fonction pratique, il minimise temporairement la diversité intergroupe afin de soutenir pragmatiquement l’identité de groupe essentielle.
Spivak a développé et appliqué le concept foucaldien de violence épistémique pour décrire la destruction des modes de perception du monde non occidentaux et la domination qui en résulte des modes de perception occidentaux. Conceptuellement, la violence épistémique concerne spécifiquement les femmes, la femme subalterne étant « toujours prise au piège de la traduction, jamais autorisée à s’exprimer pleinement », car la destruction de sa culture par le pouvoir colonial a marginalisé socialement ses modes de perception, de compréhension et de connaissance du monde non occidentaux.
En juin 1600, Francisca de Figueroa, une Afro-Ibérique, demanda au roi d'Espagne l'autorisation d'émigrer d'Europe en Nouvelle-Grenade afin de retrouver sa fille, Juana de Figueroa. En tant que femme subalterne, Francisca refoula sa langue africaine maternelle et formula sa requête en espagnol péninsulaire, langue officielle de l' Amérique latine coloniale . En tant que femme subalterne, elle appliqua à sa voix les filtres culturels espagnols du sexisme , du monothéisme chrétien et d'un langage servile, lorsqu'elle s'adressa à son maître colonial :
autocritique introspective des idées fondamentales et des méthodes d'investigation qui établissent une supériorité culturelle occidentale étudiant des peuples non occidentaux culturellement inférieurs. Par conséquent, l'intégration de la voix subalterne dans les espaces intellectuels des sciences sociales est problématique, en raison de l'opposition irréaliste à l'idée d'étudier les « Autres ». Spivak a rejeté une telle position anti-intellectuelle de la part des chercheurs en sciences sociales, déclarant à leur sujet : « Refuser de représenter un Autre culturel, c'est se dédouaner de toute responsabilité… et ainsi éviter tout travail de recherche. » En outre, les études postcoloniales rejettent également la représentation culturelle coloniale des peuples subalternes comme de simples copies des colonisateurs européens et de leurs coutumes occidentales ; et rejettent la représentation des peuples subalternes comme des réceptacles passifs du pouvoir impérial et colonial de la métropole. En s'appuyant sur le modèle philosophique de Foucault concernant la relation binaire entre pouvoir et savoir, des chercheurs du collectif Subaltern Studies ont proposé que la résistance anticoloniale s'oppose systématiquement à tout exercice du pouvoir colonial.
Homi K. Bhabha et l'hybridité
Dans *The Location of Culture* (1994), le théoricien Homi K. Bhabha soutient que considérer le monde humain comme composé de cultures séparées et inégales, plutôt que comme un monde humain intégré , perpétue la croyance en l’existence de peuples et de lieux imaginaires – la « chrétienté » et le « monde islamique », le « premier monde » , le « deuxième monde » et le « tiers monde ». Pour contrer ce réductionnisme linguistique et sociologique , la praxis postcoloniale établit la valeur philosophique des espaces intellectuels hybrides, où l’ambiguïté abolit la vérité et l’authenticité ; ainsi, l’hybridité est la condition philosophique qui remet le plus substantiellement en cause la validité idéologique du colonialisme.
R. Siva Kumar à la Galerie nationale d'art moderne . Dans son essai du catalogue, Kumar a introduit le terme de modernisme contextuel, qui est devenu par la suite un outil postcolonial pour la compréhension de l'art indien , en particulier des œuvres de Nandalal Bose , Rabindranath Tagore , Ramkinkar Baij et Benode Behari Mukherjee . modernisme à des modernismes alternatifs sensibles au contexte .Paul Gilroy et la modernité coloniale de Tani E. Barlow, ont été utilisés pour décrire la forme de modernité alternative apparue dans des contextes non européens. Le professeur Gall soutient que le terme « modernisme contextuel » est plus approprié car « la dimension coloniale de la modernité coloniale ne rend pas compte du refus, pour nombre de personnes en situation de colonisation, d’intérioriser un sentiment d’infériorité. Le refus de la subordination des professeurs d’art de Santiniketan a intégré une vision alternative de la modernité, qui visait à corriger l’essentialisme racial et culturel qui a animé et caractérisé la modernité et le modernisme impériaux occidentaux. Ces modernités européennes, projetées par une puissance coloniale britannique triomphante, ont suscité des réactions nationalistes, tout aussi problématiques lorsqu’elles intégraient des essentialismes similaires. »
Dipesh Chakrabarty
Dans Provincializing Europe (2000), Dipesh Chakrabarty retrace l’ histoire subalterne de la lutte indienne pour l’indépendance et s’oppose aux travaux occidentaux eurocentrés sur les peuples et les cultures non occidentaux, en proposant de considérer l’Europe occidentale comme culturellement égale aux autres cultures du monde ; autrement dit, comme « une région parmi d’autres » en géographie humaine.
Derek Gregory et le présent colonial
Derek Gregory soutient que la longue trajectoire historique de la colonisation britannique et américaine est un processus continu qui se poursuit encore aujourd'hui. Dans *The Colonial Present* , Gregory établit des liens entre la géopolitique des événements contemporains en Afghanistan, en Palestine et en Irak et la relation binaire « nous contre eux » entre le monde occidental et le monde oriental. S'appuyant sur les notions d'altérité et sur les travaux de Said concernant l'orientalisme, Gregory critique la politique économique, l'appareil militaire et les sociétés transnationales, qu'il considère comme les vecteurs du colonialisme actuel. Privilégiant une réflexion sur le colonialisme au présent, Gregory utilise des événements récents tels que les attentats du 11 septembre pour illustrer les dimensions spatiales du comportement colonial engendré par la guerre contre le terrorisme.
Amar Acheraiou et les influences classiques
Acheraiou soutient que le colonialisme était une entreprise capitaliste fondée sur l'appropriation et le pillage des terres étrangères, soutenue par la force militaire et un discours légitimant la violence au nom du progrès et d'une mission civilisatrice universelle. Ce discours, complexe et multiforme, a été élaboré au XIXe siècle par des idéologues coloniaux tels qu'Ernest Renan et Arthur de Gobineau , mais ses racines plongent dans une ère plus ancienne.
Dans son ouvrage *Repenser le postcolonialisme : le discours colonialiste dans la littérature moderne et l’héritage des écrivains classiques*, Acheraiou analyse l’histoire du discours colonialiste et en retrace l’origine jusqu’à la Grèce antique, notamment la prétention de l’Europe à la suprématie raciale et au droit de dominer les non-Européens, une prétention défendue par Renan et d’autres idéologues coloniaux du XIXe siècle. Il soutient que les représentations coloniales modernes des colonisés comme « inférieurs », « stagnants » et « dégénérés » sont empruntées à des auteurs grecs et latins tels que Lysias (440-380 av. J.-C.), Isocrate (436-338 av. J.-C.), Platon (427-327 av. J.-C.), Aristote (384-322 av. J.-C.), Cicéron (106-43 av. J.-C.) et Salluste (86-34 av. J.-C.), qui considéraient tous leurs autres races – les Perses, les Scythes et les Égyptiens – comme « arriérées », « inférieures » et « efféminées ».
Parmi ces auteurs antiques, Aristote est celui qui a le plus longuement exposé ces conceptions raciales anciennes, lesquelles ont inspiré les colonisateurs modernes. Dans la Politique , il établit une classification raciale et place les Grecs au-dessus des autres peuples. Il les considère comme une race idéale pour dominer les peuples asiatiques et autres peuples « barbares », car ils savaient allier l’esprit guerrier des races européennes à l’intelligence et à la compétence asiatiques.
Depuis le siècle des Lumières, la Rome antique a suscité l'admiration en Europe. En France, Voltaire (1694-1778) fut l'un de ses plus fervents admirateurs. Il vénérait les valeurs républicaines romaines de rationalité, de démocratie, d'ordre et de justice. Au début du XVIIIe siècle en Grande-Bretagne, des poètes et des hommes politiques comme Joseph Addison (1672-1719) et Richard Glover (1712-1785) défendirent avec véhémence ces mêmes valeurs.
C’est au milieu du XVIIIe siècle que la Grèce antique devint une source d’admiration pour les Français et les Britanniques. Cet engouement prit de l’ampleur à la fin du XVIIIe siècle. Il fut stimulé par les hellénistes allemands et les poètes romantiques anglais, qui considéraient la Grèce antique comme le berceau de la civilisation occidentale et un modèle de beauté et de démocratie. Parmi eux figuraient Johann Joachim Winckelmann (1717-1768), Wilhelm von Humboldt (1767-1835), Goethe (1749-1832), Lord Byron (1788-1824), Samuel Taylor Coleridge (1772-1834), Percy Bysshe Shelley (1792-1822) et John Keats (1795-1821).
Au XIXe siècle, alors que l'Europe entamait son expansion à travers le monde et l'établissement de colonies, la Grèce et la Rome antiques furent érigées en modèles de puissance et de justification pour la mission civilisationnelle occidentale. À cette époque, nombre d'idéologues impériaux français et britanniques s'identifiaient fortement aux empires antiques et invoquaient la Grèce et la Rome antiques pour justifier le projet de civilisation coloniale. Ils exhortaient les colonisateurs européens à imiter ces conquérants classiques « idéaux », qu'ils considéraient comme des « modèles universels ».
Pour Alexis de Tocqueville (1805-1859), fervent et influent défenseur de la « Grande France », les empires classiques étaient des conquérants modèles à imiter. Il conseilla aux colons français d’ Algérie de suivre l’exemple des anciens empires. En 1841, il déclara :
Ce qui importe le plus lorsqu'on souhaite fonder et développer une colonie, c'est de veiller à ce que les nouveaux arrivants se sentent le moins déracinés possible, qu'ils trouvent une image fidèle de leur patrie… Les mille colonies que les Grecs fondèrent sur les côtes méditerranéennes étaient toutes des copies conformes des cités grecques qui leur avaient servi de modèle. Les Romains établirent dans presque toutes les régions du globe qu'ils connaissaient des municipalités qui n'étaient autres que des Romes miniatures. Parmi les colonisateurs modernes, les Anglais firent de même. Qui peut nous empêcher d'imiter ces peuples européens ?
Les Grecs et les Romains étaient considérés comme des conquérants exemplaires et des « maîtres heuristiques » dont les leçons étaient inestimables pour les idéologues des colons modernes. John-Robert Seeley (1834-1895), professeur d'histoire à Cambridge et partisan de l'impérialisme, déclara dans une rhétorique qui faisait écho à celle de Renan que le rôle de l'Empire britannique était « semblable à celui de Rome, dans lequel nous occupons la position non seulement de gouverner, mais aussi d'une race éduquant et civilisante. »
L’intégration de concepts anciens et de présupposés raciaux et culturels à l’idéologie impériale moderne a renforcé les prétentions coloniales à la suprématie et au droit de coloniser les non-Européens. Du fait de ces nombreuses ramifications entre les représentations antiques et la rhétorique coloniale moderne, le discours colonialiste du XIXe siècle acquiert une structure « multistratifiée » ou « palimpsestique » . Il forme un continuum historique, idéologique et narcissique, au sein duquel les théories modernes de la domination se nourrissent et se mêlent aux mythes antiques de suprématie et de grandeur
théorie littéraire , le postcolonialisme traite des littératures produites par les peuples qui furent jadis colonisés par les puissances impériales européennes (par exemple la Grande-Bretagne, la France et l'Espagne) et des littératures des pays décolonisés engagés dans des arrangements postcoloniaux contemporains (par exemple l'Organisation internationale de la Francophonie et le Commonwealth des Nations ) avec leurs anciennes métropoles.
La critique littéraire postcoloniale englobe les œuvres écrites par les colonisateurs et les colonisés, et aborde notamment le portrait des peuples colonisés et leur vie en tant que sujets impériaux. Dans la littérature néerlandaise, la littérature des Indes néerlandaises comprend les genres coloniaux et postcoloniaux, qui examinent et analysent la formation d'une identité postcoloniale et la culture postcoloniale issue de la diaspora des peuples indo-européens , notamment les peuples eurasiens originaires d'Indonésie, qui constituaient la colonie des Indes néerlandaises . Parmi les auteurs notables de ce courant, on peut citer Tjalie Robinson . En attendant les barbares (1980) de J.M. Coetzee dépeint la situation injuste et inhumaine des peuples dominés par les colons.
Afin de perpétuer et de faciliter le contrôle de l'entreprise coloniale, certains colonisés, notamment issus des colonies de l'Empire britannique, furent envoyés étudier à l'université dans la métropole impériale ; ils devaient devenir la classe dirigeante, née sur place mais européanisée, des satrapes coloniaux. Pourtant, après la décolonisation, leur éducation biculturelle donna naissance à une critique postcoloniale de l'empire et du colonialisme, ainsi que des représentations du colonisateur et du colonisé. À la fin du XXe siècle, après la dissolution de l'URSS en 1991, les républiques socialistes soviétiques qui la composaient devinrent les sujets littéraires de la critique postcoloniale, les auteurs abordant l'héritage (culturel, social et économique) de la russification de leurs peuples, de leurs pays et de leurs cultures au service de la Grande Russie .
Les études littéraires postcoloniales se divisent en deux catégories :
l'étude des nations postcoloniales ; et
l'étude des nations qui continuent de forger une identité nationale postcoloniale.
La première catégorie de littérature présente et analyse les défis internes inhérents à la détermination d'une identité ethnique dans une nation décolonisée.
La seconde catégorie de littérature présente et analyse la dégénérescence des unités civiques et nationalistes consécutive au régionalisme ethnique , généralement manifestée par la démagogie de la « protection de la nation », une variante du rapport social binaire « nous contre eux ». L’unité civique et nationale dégénère lorsqu’un régime patriarcal définit unilatéralement ce qui constitue et ce qui ne constitue pas la « culture nationale » du pays décolonisé : l’ État-nation s’effondre, soit en mouvements communautaires défendant de grands objectifs politiques pour la nation postcoloniale, soit en mouvements communautaires ethniquement mixtes prônant le séparatisme politique, comme ce fut le cas au Rwanda, au Soudan et en République démocratique du Congo décolonisés ; il s’agit donc des extrêmes postcoloniaux contre lesquels Frantz Fanon mettait en garde en 1961.
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Moyen-Orient
Dans son essai « Surestimer l’État arabe » (2001), Nazih Ayubi aborde la question de l’identité postcoloniale, psychologiquement fragmentée et façonnée par les effets (politiques, sociaux, culturels et économiques) du colonialisme occidental au Moyen-Orient. Ainsi, la fragmentation de l’identité nationale demeure une caractéristique de ces sociétés, conséquence des frontières coloniales (géographiques et culturelles), certes opportunistes mais arbitraires, tracées par les Européens. Ces derniers ont ignoré les relations tribales et claniques qui déterminaient les frontières géographiques des pays du Moyen-Orient avant l’arrivée des impérialistes européens. Dès lors, la littérature postcoloniale sur le Moyen-Orient examine et analyse les discours occidentaux sur la formation identitaire , ainsi que l’existence et la nature incohérente d’une identité nationale postcoloniale parmi les peuples du Moyen-Orient contemporain.
« Moyen-Orient » est le nom donné par les Occidentaux aux pays d'Asie du Sud-Ouest.
Dans son essai « Qui suis-je ? : La crise d’identité au Moyen-Orient » (2006), PR Kumaraswamy déclare :
Larbi Sadiki affirme que les problèmes d’identité nationale au Moyen-Orient résultent de l’indifférence orientaliste des empires européens lors du tracé des frontières politiques de leurs colonies. Ces empires ont ignoré l’histoire locale ainsi que les frontières géographiques et tribales observées par les populations autochtones, dans le but d’établir une vision occidentale du Moyen-Orient. En effet :
Dans des pays comme l'Irak et la Jordanie, les dirigeants des nouveaux États souverains furent choisis parmi les puissances extérieures et adaptés aux intérêts et engagements coloniaux. De même, la plupart des États du Golfe persique furent remis à des sujets coloniaux européanisés capables de protéger et de préserver les intérêts impériaux après le retrait.
De plus, « à quelques exceptions notables près comme l’Égypte, l’Iran, l’Irak et la Syrie, la plupart des [pays]... [ont] dû [ré]inventer leurs racines historiques » après la décolonisation, et, « comme son prédécesseur colonial, l’identité postcoloniale doit son existence à la force ».
Afrique
Le colonialisme en 1913 : les colonies africaines des empires européens ; et les frontières politiques postcoloniales, au XXIe siècle, des pays décolonisés. (Cliquez sur l’image pour la légende)
À la fin du XIXe siècle, la course à l'Afrique (1874-1914) marqua l'apogée du colonialisme mercantiliste des puissances impériales européennes. Pourtant, pour les Africains, les conséquences furent plus graves qu'ailleurs dans le monde non occidental colonisé. Afin de faciliter la colonisation, les empires européens construisirent des voies ferrées là où les fleuves et les terres se révélaient impraticables. L'entreprise ferroviaire britannique, trop ambitieuse, visait à traverser l'Afrique continentale et ne parvint qu'à relier l'Afrique du Nord coloniale (Le Caire) à l'Afrique du Sud coloniale (Le Cap).
À leur arrivée en Afrique, les Européens découvrirent diverses civilisations africaines, notamment l' empire Ashanti , l' empire du Bénin , le royaume du Dahomey , le royaume du Buganda (Ouganda) et le royaume du Kongo , qui furent tous annexés par les puissances impériales qui estimaient qu'ils nécessitaient une tutelle européenne.
Dans les pays postcoloniaux d’Afrique, Africains et non-Africains vivent dans un monde marqué par les genres, les ethnies, les classes sociales et les langues, les âges, les familles, les professions, les religions et les nations. On peut supposer que l’individualisme et le postcolonialisme sont des phénomènes culturels fondamentalement discontinus et divergents.
Asie
Carte de l'Indochine française de l'époque coloniale montrant ses cinq subdivisions : le Tonkin, l'Annam, la Cochinchine, le Cambodge et le Laos. (Cliquez sur l'image pour la légende)
En 1924, Nguyen Ai Quoc (alias Ho Chi Minh ) écrivit le premier texte contre la colonisation française : Le Procès de la Colonisation française (« French Colonisation on Trial »).
Trinh T. Minh-ha a développé ses théories novatrices sur le postcolonialisme à travers divers moyens d'expression : littérature, films et enseignement. Elle est surtout connue pour son documentaire * Reassemblage * (1982), dans lequel elle s'attache à déconstruire l'anthropologie comme une « idéologie hégémonique masculine occidentale ». En 1989, elle a publié *Woman, Native, Other: Writing Postcoloniality and Feminism* , ouvrage dans lequel elle met l'accent sur la reconnaissance de la tradition orale.
Europe de l'Est
Les partages de la Pologne (1772-1918) et l'occupation des pays d'Europe de l'Est par l'Union soviétique après la Seconde Guerre mondiale furent des formes de colonialisme « blanc », longtemps négligées par les théoriciens postcoloniaux. La domination des empires européens ( prussien , autrichien , russe et, plus tard, soviétique ) sur les territoires voisins (Biélorussie, Bulgarie, Tchécoslovaquie, Hongrie, Lituanie, Moldavie, Pologne, Roumanie et Ukraine), caractérisée par l'invasion militaire, l'exploitation des ressources humaines et naturelles, la destruction de la culture et les efforts de rééducation des populations locales dans la langue impériale, ressemblait à bien des égards à la conquête violente des territoires d'outre-mer par les puissances d'Europe occidentale, malgré des facteurs tels que la proximité géographique et l'absence de différence raciale.
Les études postcoloniales en Europe centrale et orientale ont été inaugurées par le livre fondateur d' Ewa M. Thompson, Imperial Knowledge: Russian Literature and Colonialism (2000), suivi par les travaux d' Aleksander Fiut , Hanna Gosk, Violeta Kelertas, Dorota Kołodziejczyk, Janusz Korek, Dariusz. Skórczewski, Bogdan Ştefănescu, et Tomasz Zarycki.
Irlande
Si par colonisation on entend la conquête d'une société par une autre société plus puissante dans le but d'acquérir un vaste empire, le peuplement du territoire conquis par des transferts de population en provenance de la société conquérante, la dénigrement systématique de la culture des premiers habitants, le démantèlement de leurs institutions sociales et l'imposition de nouvelles institutions destinées à consolider le pouvoir de la communauté de colons nouvellement arrivée sur les « indigènes » tout en maintenant cette communauté de colons dépendante de la « mère patrie », alors l'Irlande peut être considérée comme l'une des régions les plus anciennes et les plus profondément colonisées de l' Empire britannique .
— Joe Cleary, L'écriture postcoloniale en Irlande (2012)
L'Irlande a subi des siècles de colonialisme anglais/britannique entre le XIIe et le XVIIIe siècle – notamment le Statut de Drogheda de 1494 , qui subordonnait le Parlement irlandais au gouvernement anglais (puis britannique) – avant que le royaume d'Irlande ne fusionne avec le royaume de Grande-Bretagne le 1er janvier 1801 pour former le Royaume-Uni . La majeure partie de l'Irlande accéda à l'indépendance en 1922 et devint l' État libre d'Irlande , un dominion autonome de l'Empire britannique. Conformément au Statut de Westminster de 1931 et à la promulgation d'une nouvelle Constitution irlandaise , l'Irlande devint pleinement indépendante du Royaume-Uni en 1937, puis une république en 1949. L'Irlande du Nord , située au nord-est de l'Irlande ( le nord-ouest faisant partie de la République d'Irlande), demeure une province du Royaume-Uni. De nombreux chercheurs ont établi des parallèles entre :
la subjugation économique, culturelle et sociale de l’Irlande et les expériences des régions colonisées du monde
la représentation des Irlandais gaéliques autochtones comme des sauvages tribaux et la représentation d’autres peuples indigènes comme primitifs et violents
le partage de l’Irlande par le gouvernement britannique, analogue au partage et au tracé des frontières des autres futurs États-nations par les puissances coloniales
La lutte menée par l’État libre d’Irlande (devenu la République d’Irlande en 1949) après son indépendance pour établir son indépendance économique et affirmer sa propre identité dans le monde, ainsi que les luttes similaires d’autres nations postcoloniales, constituent un exemple de cette situation. L’Irlande présente toutefois une particularité : elle a été indépendante, puis intégrée au Royaume-Uni, avant de retrouver une large indépendance. L’adhésion de l’Irlande à l’ Union européenne et son soutien à celle-ci ont souvent été perçus comme une tentative de s’affranchir de l’orbite économique du Royaume-Uni.
En 2003, Clare Carroll a écrit dans Ireland and Postcolonial Theory que « les “activités de colonisation” de Raleigh , Gilbert et Drake en Irlande peuvent être lues comme une “répétition” de leurs exploits ultérieurs dans les Amériques, et soutient que les Anglais élisabéthains représentent les Irlandais comme étant plus étrangers que les représentations européennes contemporaines des Amérindiens. »
Rachel Seoighe écrivait en 2017 : « Ashis Nandy décrit l’impact de la colonisation sur la vie intérieure des autochtones : la signification de la langue irlandaise était indissociable de la perte de soi dans la vie socioculturelle et politique. La langue irlandaise, prétendument sauvage et non civilisée, était tenue pour responsable du « retard » du peuple. S’accrocher à sa propre langue était perçu comme un gage de mort, d’exil et de pauvreté. Ces idées et ces sentiments sont mis en lumière par Seamus Deane dans son analyse des témoignages et des récits de la Grande Famine des années 1840. Les récits de ceux qui sont morts de faim, ont émigré et sont décédés durant cette période reflètent une conception de la langue irlandaise comme complice de la dévastation de l’économie et de la société. Elle était perçue comme une faiblesse d’un peuple exclu de la modernité : leur langue maternelle les empêchait de se défaire de la « tradition » et du « retard » et d’entrer dans le monde « civilisé », où l’anglais était la langue de la modernité, du progrès et de la survie. »
Les Troubles (1969-1998), période de conflit en Irlande du Nord opposant majoritairement des nationalistes irlandais catholiques et gaéliques (qui souhaitent rejoindre la République d'Irlande) à des unionistes écossais-irlandais et anglo-irlandais, majoritairement protestants (qui constituent la majorité de la population et souhaitent rester au sein du Royaume-Uni), ont été qualifiés de conflit postcolonial. Dans Jacobin , Daniel Finn critique le journalisme qui présentait ce conflit comme une affaire de « haine ancestrale », ignorant le contexte impérial.
Programmes d’ajustement structurel (PAS)
Les programmes d'ajustement structurel (PAS) mis en œuvre par la Banque mondiale et le FMI sont perçus par certains postcolonialistes comme une forme moderne de colonisation. Ces programmes préconisent la libéralisation des échanges, la privatisation des banques, des services de santé et des établissements d'enseignement. Ces mesures ont minimisé le rôle de l'État et facilité l'accès des entreprises au marché africain pour l'exploitation de ses ressources. Limités à la production et à l'exportation de cultures de rente, de nombreux pays africains se sont endettés davantage et se sont retrouvés pris au piège d'un cycle sans fin d'emprunts et de paiements d'intérêts élevés.
Le Dictionnaire de géographie humaine utilise la définition du colonialisme comme « relation durable de domination et mode de dépossession, généralement (ou du moins initialement) entre une majorité indigène (ou esclave) et une minorité d’intrus (colonisateurs), qui sont convaincus de leur propre supériorité, poursuivent leurs propres intérêts et exercent le pouvoir par un mélange de coercition, de persuasion, de conflit et de collaboration ».
L'intérêt porté par les études postcoloniales à la question de l'identité nationale a établi son caractère essentiel à la création et à l'établissement d'une nation et d'un pays stables après la décolonisation ; or, une identité nationale indéterminée ou ambiguë a eu tendance à limiter le progrès social, culturel et économique des peuples décolonisés. Dans son ouvrage * Overstating the Arab State * (2001), Nazih Ayubi, chercheur marocain, Bin 'Abd al-'Ali, avance que l'existence d'une « obsession pathologique de l'identité » est un thème culturel récurrent dans le champ d'études contemporain des études moyen-orientales.
Néanmoins, Kumaraswamy et Sadiki affirment que ce problème sociologique commun – celui d’une identité nationale indéterminée – est un aspect important à prendre en compte pour comprendre la politique du Moyen-Orient contemporain. Ayubi se demande alors si ce que ‘Bin Abd al-‘Ali a décrit sociologiquement comme une obsession de l’identité nationale pourrait s’expliquer par « l’absence d’une classe sociale dominante »
Dans son essai « La mort du postcolonialisme : préface du fondateur » , Mohamed Salah Eddine Madiou affirme que le postcolonialisme, en tant qu'étude et critique académique du colonialisme, est un « échec cuisant ». Tout en expliquant qu'Edward Said ne s'est jamais affilié à la discipline postcoloniale et n'en est donc pas le « père », contrairement à ce que beaucoup voudraient nous faire croire, Madiou, reprenant les titres de Barthes et Spivak ( « La mort de l'auteur » et « La mort d'une discipline » , respectivement), soutient que le postcolonialisme n'est plus apte aujourd'hui à étudier le colonialisme et est donc mort, « mais continue d'être utilisé, ce qui est problématique ». Madiou avance une raison claire pour considérer le postcolonialisme comme une discipline morte : l'évitement des cas coloniaux graves, tels que la Palestine .
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