En philosophie, la déconstruction désigne un ensemble d'approches, aux contours flous, visant à comprendre le rapport entre texte et signification . Ce concept a été introduit p...
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texte et signification . Ce concept a été introduit par le philosophe Jacques Derrida , qui le décrivait comme une rupture avec les idées platoniciennes de formes et d'essences « vraies » , valorisées au-dessus des apparences. La critique littéraire américaine et figure majeure de la déconstruction, Barbara Johnson, décrit ainsi cette approche :
La déconstruction d’un texte ne procède pas par un doute aléatoire ou un scepticisme généralisé, mais par la mise au jour minutieuse des forces de signification en conflit au sein du texte lui-même.
Le livre de Jacques Derrida de 1967 , De la grammatologie, a introduit la majorité des idées influentes au sein de la déconstruction. Derrida a publié un certain nombre d'autres ouvrages directement liés au concept de déconstruction, tels que Différance , Discours et phénomènes et Écriture et différence .
À Derrida,
la fidélité , la préservation de ce qui nous a été donné, et, en même temps, l’hétérogénéité, quelque chose d’absolument nouveau, une rupture.
Selon Derrida, et s'inspirant des travaux de Ferdinand de Saussure , le langage, en tant que système de signes et de mots, n'acquiert de sens que par le contraste entre ces signes. Comme le soutient Richard Rorty , « les mots n'ont de sens que par les effets de contraste avec d'autres mots … aucun mot ne peut acquérir de sens comme les philosophes, d' Aristote à Bertrand Russell, l'ont espéré – en étant l'expression immédiate de quelque chose de non linguistique (par exemple, une émotion, une observation sensorielle, un objet physique, une idée, une Forme platonicienne ) ». En conséquence, le sens n'est jamais présent, mais est plutôt différé à d'autres signes. Derrida qualifie de métaphysique de la présence la croyance – qu'il considère erronée – en l'existence d'un sens autosuffisant et non différé . Selon Derrida, un concept doit être compris dans le contexte de son contraire : par exemple, le mot « être » n’a pas de sens sans opposition au mot « rien » .
De plus, Derrida soutient que « dans une opposition philosophique classique, nous n’avons pas affaire à la coexistence pacifique d’un vis-à-vis , mais plutôt à une hiérarchie violente. L’un des deux termes gouverne l’autre ( axiologiquement , logiquement, etc.), ou a le dessus : le signifié sur le signifiant ; l’intelligible sur le sensible ; la parole sur l’écriture ; l’activité sur la passivité, etc. dialectique hégélienne (par exemple, différance , archi-écriture , pharmakon , supplément, hymen, grammaire, espacement). la sémiotique devinrent également une pierre angulaire du structuralisme au milieu du XXe siècle) et de théoriciens de la littérature comme Roland Barthes (dont les œuvres interrogeaient les finalités logiques de la pensée structuraliste). Les conceptions de Derrida sur la déconstruction s'opposaient aux théories de structuralistes tels que le psychanalyste Jacques Lacan et l'anthropologue Claude Lévi-Strauss . Cependant, Derrida refusa toute tentative de qualifier son travail de « post-structuraliste ».
L'influence de Nietzsche
La motivation de Derrida pour développer une critique déconstructive, suggérant la fluidité du langage par rapport aux formes statiques, fut largement inspirée par la philosophie de Friedrich Nietzsche , à commencer par son interprétation de Trophonius . Dans L'Aurore , Nietzsche affirme que « Toutes les choses qui vivent longtemps sont peu à peu tellement saturées de raison que leur origine dans la déraison devient par là improbable. Presque toute histoire précise d'une origine ne nous paraît-elle pas paradoxale et délibérément offensante ? Le bon historien ne se contredit-il pas constamment, au fond ? »
Dans L'Aurore , Nietzsche affirme qu'au terme de l'histoire moderne, les penseurs modernes en savent trop pour continuer à se laisser abuser par une conception illusoire d'une raison pleinement satisfaisante. Les seules propositions d'un raisonnement, d'une logique, d'une philosophie et d'une science plus poussés ne suffisent plus à elles seules comme voies royales vers la vérité. Nietzsche rejette le platonisme pour repenser l'histoire de l'Occident comme l'histoire auto-entretenue d'une série de manœuvres politiques, c'est-à-dire une manifestation de la volonté de puissance , qui, au fond, ne prétendent ni plus ni moins à la vérité au sens nouménal (absolu). En soulignant qu'il s'est érigé en Trophonius souterrain, en opposition dialectique à Platon, Nietzsche espère sensibiliser les lecteurs au contexte politique et culturel, ainsi qu'aux influences politiques qui marquent l'écriture.
Là où Nietzsche n’a pas réussi la déconstruction, comme le voit Derrida, c’est qu’il a manqué l’occasion d’explorer plus avant la volonté de puissance comme plus qu’une manifestation de l’opération sociopolitiquement efficace de l’écriture que Platon a caractérisée, allant au-delà de l’avant-dernière réévaluation de toutes les valeurs occidentales par Nietzsche, pour atteindre l’ultime, qui est l’accent mis sur « le rôle de l’écriture dans la production du savoir ».
Influence de Saussure
Derrida conçoit tous les textes comme construits autour d'oppositions élémentaires que tout discours doit articuler pour avoir un sens quelconque. Ceci s'explique par le fait que l'identité est envisagée, en termes non essentialistes , comme une construction, et que les constructions ne produisent de sens que par l'interaction des différences au sein d'un « système de signes distincts ». Cette approche du texte est influencée par la sémiologie de Ferdinand de Saussure .
Saussure, considéré comme l'un des pères du structuralisme , expliquait que les termes acquièrent leur signification par détermination réciproque avec d'autres termes au sein du langage :
En langage, il n'existe que des différences. Plus important encore : une différence implique généralement des termes positifs entre lesquels elle s'établit ; or, en langage, il n'existe que des différences sans termes positifs. Qu'on considère le signifié ou le signifiant, le langage ne possède ni idées ni sons préexistants au système linguistique, mais seulement des différences conceptuelles et phoniques issues de ce système. L'idée ou la substance phonique qu'un signe contient est moins importante que les autres signes qui l'entourent. [...] Un système linguistique est une série de différences sonores combinées à une série de différences d'idées ; mais l'association d'un certain nombre de signes acoustiques à autant de coupures faites à partir de la pensée collective engendre un système de valeurs.
Saussure suggérait explicitement que la linguistique n'était qu'une branche d'une sémiologie plus générale, une science des signes en général, dont les codes humains ne constituaient qu'une partie. Néanmoins, comme le soulignait Derrida, Saussure a finalement fait de la linguistique « le modèle régulateur » et, « pour des raisons essentielles, et essentiellement métaphysiques, il a dû privilégier la parole et tout ce qui relie le signe au son ».
La déconstruction selon Derrida
Étymologie
L'emploi initial du terme « déconstruction » par Derrida était une traduction du mot allemand « Destruktion » , un concept issu de l'œuvre de Martin Heidegger que Derrida cherchait à appliquer à la lecture des textes. Le concept heideggérien désignait un processus d'exploration des catégories et des concepts que la tradition a imposés à un mot, ainsi que de l'histoire qui les sous-tend. Heidegger a spécifiquement choisi le terme « Destruktion » plutôt que le mot allemand courant pour destruction, « Zerstörung », en raison de sa connotation supplémentaire d'« Abbau », ou « démantèlement ». Dans Être et Temps, cependant, Heidegger distingue la déconstruction de la « Destruktion » comme un processus continu sans point d'arrivée ni but, car elle n'a pas de définition fixe ni de signification finale.
synchronicité avec d’autres mots au sein de la langue et de leur diachronie entre les définitions contemporaines et historiques d’un même mot. Comprendre le langage, selon Derrida, exige de comprendre ces deux perspectives d’analyse linguistique. L’importance accordée à la diachronie a valu à Derrida d’être accusé de sophisme étymologique .
Une affirmation de Derrida – dans un essai sur Rousseau de De la grammatologie – a suscité un vif intérêt chez ses détracteurs. Il s’agit de l’affirmation « il n’y a pas de hors-texte » Michel Foucault , par exemple, a attribué à tort à Derrida la phrase pourtant très différente « Louis Hjelmslev distinguait de la forme d’expression) que de son lien avec une image précise de la maison traditionnelle (c’est-à-dire la relation entre signifié et signifiant ). Chaque terme s’établit par détermination réciproque avec les autres, plutôt que par une description ou une définition ostensive : quand peut-on parler d’une maison , d’un manoir ou d’un abri ? Il en va de même pour les verbes dans toutes les langues : quand faut-il cesser de dire « marcher » et commencer à dire « courir » ? Le même phénomène s’observe avec les adjectifs : quand faut-il cesser de dire « jaune » et commencer à dire « orange » , ou substituer le passé au présent ? Non seulement les différences topologiques entre les mots sont pertinentes ici, mais la logocentrisme en philosophie occidentale. La métaphysique de la présence est le désir d'un accès immédiat au sens, la primauté accordée à la présence sur l'absence. Cela implique un biais implicite dans certaines oppositions binaires où un élément est placé au-dessus de l'autre, comme le bien par rapport au mal, la parole par rapport à l'écrit, le masculin par rapport au féminin. Derrida écrit :
ousia comme parousia , sur le présent, le moment présent, etc. Pourtant, on pourrait élaborer une lecture complète qui reprendrait dans le texte d'Aristote à la fois cette limitation et son contraire.
Pour Derrida, le biais central du logocentrisme résidait dans la primauté accordée au présent sur le futur et le passé. Cet argument s’appuie largement sur les travaux antérieurs de Heidegger qui, dans Être et Temps , affirmait que l’attitude théorique de la présence pure parasite une implication plus originelle dans le monde, à travers des concepts tels que l’être-à-main et l’être-avec .
Déconstruction et dialectique
Dans la démarche de déconstruction, l'une des principales préoccupations de Derrida est d'éviter de se réduire à la dialectique hégélienne, où ces oppositions seraient réduites à des contradictions au sein d'une dialectique visant à les résoudre en une synthèse. La dialectique hégélienne a joué un rôle prépondérant dans la vie intellectuelle française de la seconde moitié du XXe siècle, sous l'influence de Kojève et d'Hyppolite , mais aussi sous celle des dialectiques fondées sur la contradiction développées par les marxistes , notamment l' existentialisme de Sartre . Ceci explique la volonté de Derrida de toujours distinguer sa démarche de celle de Hegel, car l'hégélianisme considère que les oppositions binaires produisent une synthèse, tandis que Derrida juge les oppositions binaires incapables de se réduire à une synthèse affranchie de la contradiction originelle.
Difficulté de définition
Il y a eu des problèmes à définir la déconstruction. Derrida affirmait que tous ses essais étaient des tentatives pour définir ce qu'est la déconstruction, et que la déconstruction est nécessairement compliquée et difficile à expliquer puisqu'elle critique activement le langage même nécessaire pour l'expliquer.
Les descriptions « négatives » de Derrida
Derrida s'est montré plus loquace dans les descriptions négatives ( apophatiques ) que positives de la déconstruction. Interrogé par Toshihiko Izutsu sur quelques considérations préliminaires quant à la traduction de la déconstruction en japonais, afin d'éviter au moins l'emploi d'un terme japonais contraire à la notion de déconstruction, il a répondu : « … »Quant à la signification réelle de cette question, Derrida a commencé sa réponse en affirmant qu'elle revient à dire « ce que la déconstruction n'est pas, ou plutôt ne devrait pas être ».
Derrida affirme que la déconstruction n'est ni une analyse, ni une critique, ni une méthode au sens traditionnel que la philosophie entend par ces termes. Dans ces descriptions négatives de la déconstruction, Derrida cherche à « multiplier les mises en garde et à mettre de côté tous les concepts philosophiques traditionnels » Cela ne signifie pas pour autant que la déconstruction n'ait absolument rien en commun avec une analyse, une critique ou une méthode, car si Derrida prend ses distances avec ces termes, il réaffirme « la nécessité d'y revenir, au moins sous forme d'effacement » Cette nécessité, chez Derrida, de revenir à un terme sous forme d'effacement signifie que, même si ces termes sont problématiques, il faut les utiliser jusqu'à ce qu'ils puissent être reformulés ou remplacés efficacement. L'intérêt de la tradition de la théologie négative pour la préférence derridienne pour les descriptions négatives de la déconstruction réside dans l'idée qu'une description positive de la déconstruction la surdéterminerait et entraverait l'ouverture que Derrida souhaite préserver. Si Derrida définissait positivement la déconstruction – par exemple, comme une critique –, le concept même de critique deviendrait imperméable à toute déconstruction. Il faudrait alors élaborer une nouvelle philosophie, au-delà de la déconstruction, pour englober la notion de critique.critique au sens kantien En effet, Kant définit la critique comme l'opposé du dogmatisme . Pour Derrida, il est impossible d'échapper au bagage dogmatique du langage employé pour mener une critique pure au sens kantien. Le langage est dogmatique car il est inévitablement métaphysique . Derrida soutient que le langage est inévitablement métaphysique car il est constitué de signifiants qui ne renvoient qu'à ce qui les transcende : le signifié. De plus, Derrida pose la question rhétorique suivante : « L'idée de connaissance et d'acquisition de la connaissance n'est-elle pas en elle-même métaphysique ? » Par là, Derrida entend que toute prétention à connaître quelque chose implique nécessairement une assertion de type métaphysique selon laquelle quelque chose est vrai quelque part. Pour Derrida, le concept de neutralité est suspect et le dogmatisme est donc présent, à un degré ou un autre, en toute chose. La déconstruction peut remettre en question un dogmatisme particulier et donc déconstruire le dogmatisme en général, mais elle ne peut pas échapper à tout dogmatisme d'un coup.analyse au sens traditionnel du terme. En effet, la possibilité d'analyser repose sur la possibilité de décomposer le texte analysé en ses éléments constitutifs. Derrida soutient qu'il n'existe pas d'unités de sens autosuffisantes dans un texte, car les mots ou les phrases ne peuvent être correctement compris qu'en fonction de leur intégration dans la structure globale du texte et du langage lui-même. Pour en savoir plus sur la théorie derridienne du sens, voir l'article sur la différance .
Non post-structuraliste
Derrida affirme que son usage initial du terme « déconstruction » s'inscrit dans un contexte de domination du structuralisme , et c'est dans ce contexte que le sens de la déconstruction prend tout son sens. Il la définit comme un geste antistructuraliste, car les structures devaient être défaites, décomposées, désédimentées. Parallèlement, la déconstruction est aussi un geste structuraliste, puisqu'elle s'intéresse à la structure des textes. Ainsi, elle implique une certaine attention portée aux structures et cherche à comprendre comment un ensemble s'est constitué À la fois geste structuraliste et antistructuraliste, la déconstruction est indissociable de ce que Derrida nomme la problématique structurale Cette problématique réside, pour Derrida, dans la tension entre la genèse, ce qui est « dans le mode essentiel de création ou de mouvement », et la structure : « les systèmes, les complexes ou les configurations statiques ». Un exemple de genèse serait les idées sensorielles à partir desquelles la connaissance est ensuite dérivée dans l' épistémologie empirique . Un exemple de structure serait une opposition binaire telle que le bien et le mal, où la signification de chaque élément est établie, au moins en partie, par sa relation à l'autre élément.
C’est pour cette raison que Derrida prend ses distances avec le terme « déconstruction » et le post-structuralisme , terme qui suggérerait que la philosophie pourrait simplement dépasser le structuralisme. Derrida affirme que « le motif de la déconstruction a été associé au “post-structuralisme Edmund Husserl , Derrida défend en réalité Frank a même qualifié l’œuvre de Derrida de « néostructuralisme », y voyant un « rejet des concepts métaphysiques de domination et de système »
Définitions alternatives
La popularité du terme « déconstruction », conjuguée à la complexité technique des écrits de Derrida sur le sujet et à sa réticence à expliciter sa conception de la déconstruction, a conduit de nombreuses sources secondaires à proposer une explication plus directe que celle de Derrida lui-même. Ces définitions secondaires relèvent donc d'une interprétation de la déconstruction par leur auteur plutôt que d'un résumé de la position de Derrida.
Paul de Man était membre de l' École de Yale et un éminent praticien de la déconstruction telle qu'il la concevait. Sa définition de la déconstruction est la suivante : « Il est possible, au sein d'un texte, de formuler une question ou de réfuter des assertions qui y sont faites, au moyen d'éléments qui s'y trouvent, lesquels sont fréquemment des structures jouant précisément sur les éléments rhétoriques et grammaticaux. »
Richard Rorty était un interprète important de la philosophie de Derrida. Sa définition de la déconstruction est la suivante : « le terme « déconstruction » renvoie en premier lieu à la manière dont les caractéristiques « accidentelles » d’un texte peuvent être perçues comme trahissant, subvertissant, son message prétendument « essentiel ». »
Selon John D. Caputo , le sens et la mission mêmes de la déconstruction sont :
"pour montrer que les choses - textes, institutions, traditions, sociétés, croyances et pratiques de toute taille et de toute nature dont vous avez besoin - n'ont pas de significations définissables et de missions déterminables, qu'elles sont toujours plus que ce qu'une mission imposerait, qu'elles dépassent les limites qu'elles occupent actuellement"
Niall Lucy souligne l'impossibilité même de définir ce terme, en déclarant :
« Bien qu’il soit en un sens impossible de la définir, cette impossibilité tient moins à l’adoption d’une position ou à l’affirmation d’un choix de la part de la déconstruction qu’à l’impossibilité de tout « être » en tant que tel. La déconstruction commence, pour ainsi dire, par un refus de l’autorité ou du pouvoir déterminant de tout « être », ou simplement par un refus de l’autorité en général. Si un tel refus peut effectivement constituer une position, la déconstruction ne le considère pas pour autant comme une sorte de « préférence ». » Paul Ricœur définit la déconstruction comme une manière de découvrir les questions qui se cachent derrière les réponses d’un texte ou d’une tradition. littérature secondaire révèle une grande hétérogénéité des arguments. Les tentatives d'introduction simpliste à la déconstruction, émanant de spécialistes de la critique littéraire parfois peu ou pas compétents dans les domaines philosophiques pertinents abordés par Derrida, sont particulièrement problématiques. Ces ouvrages secondaires (par exemple, *Deconstruction for Beginners et *Deconstructions: A User's Guide * ont tenté d'expliquer la déconstruction, mais ont fait l'objet de critiques académiques, car jugés trop éloignés des textes originaux et de la position réelle de Derrida.Merriam-Webster définit la déconstruction comme « l’examen analytique de quelque chose (comme une théorie), souvent dans le but d’en révéler les limites »
Application
Les observations de Derrida ont grandement influencé la critique littéraire et le post-structuralisme.
Critique littéraire
La méthode de Derrida consistait à démontrer toutes les formes et variétés de la complexité originaire de la sémiotique , ainsi que leurs multiples conséquences dans de nombreux domaines. Pour ce faire, il procédait à la lecture de textes philosophiques et littéraires, afin de comprendre ce qui, dans ces textes, contredit leur systématicité apparente (unité structurale) ou leur sens voulu (genèse auctoriale). En démontrant les apories et les ellipses de la pensée, Derrida espérait montrer les manières infiniment subtiles dont cette complexité originaire, qui par définition ne peut jamais être complètement connue, opère ses effets structurants et déstructurants.
La déconstruction désigne la recherche du sens d'un texte jusqu'à exposer les contradictions et oppositions internes supposées sur lesquelles il repose, démontrant ainsi que ces fondements sont irréductiblement complexes, instables, voire impossibles. Cette approche peut être déployée en philosophie, en analyse littéraire , et même dans l'analyse des écrits scientifiques. La déconstruction s'efforce généralement de démontrer que tout texte n'est pas un tout discret, mais contient plusieurs significations irréconciliables et contradictoires ; que tout texte admet donc plus d'une interprétation ; que le texte lui-même lie inextricablement ces interprétations ; que l'incompatibilité de ces interprétations est irréductible ; et ainsi, qu'une lecture interprétative ne peut aller au-delà d'un certain point. Derrida nomme ce point une « aporie » du texte ; la lecture déconstructive est ainsi qualifiée d'« aporique ». Il insiste sur le fait que le sens est rendu possible par les relations d'un mot à d'autres mots au sein du réseau de structures que constitue le langage.
Derrida a d'abord refusé d'attribuer à sa démarche le terme générique de déconstruction , arguant qu'il s'agissait d'un terme technique précis qui ne permettait pas de caractériser son œuvre de manière générale. Il a toutefois fini par accepter que le terme soit entré dans le langage courant pour désigner son approche textuelle, et Derrida lui-même a progressivement adopté ce sens plus général.
La stratégie de déconstruction de Derrida est également utilisée par les postmodernistes pour localiser le sens d'un texte plutôt que pour le découvrir, compte tenu de la pluralité des interprétations possibles. L'accent est mis sur la déconstruction qui consiste à déconstruire le texte pour en extraire les hiérarchies et présuppositions arbitraires, afin de mettre au jour les contradictions qui nuisent à sa cohérence. Dans cette perspective, le sens d'un texte ne réside ni dans l'auteur ni dans ses intentions, mais dépend de l'interaction entre le lecteur et le texte. Le processus de traduction lui -même est perçu comme transformateur, puisqu'il « modifie l'original tout en modifiant la langue de traduction ».
Critique du structuralisme
La conférence de Derrida à l'Université Johns Hopkins , « Structure, signe et jeu dans les sciences humaines », figure souvent dans les recueils comme un manifeste contre le structuralisme. Cet essai fut l'un des premiers à proposer des limites théoriques au structuralisme et à tenter de théoriser en des termes qui n'étaient plus clairement structuralistes. Le structuralisme concevait le langage comme un ensemble de signes, composés d'un signifié (la signification) et d'un signifiant (le mot lui-même). Derrida proposait que les signes renvoient toujours à d'autres signes, n'existant que les uns par rapport aux autres, et qu'il n'y ait donc ni fondement ni centre ultime. C'est le fondement de la Paul de Man , Geoffrey Hartman et J. Hillis Miller . Ce groupe, connu sous le nom d' école de Yale , exerça une influence considérable en critique littéraire . Derrida et Hillis Miller furent par la suite affiliés à l' Université de Californie à Irvine .
Miller a décrit la déconstruction de la manière suivante : « La déconstruction n’est pas un démantèlement de la structure d’un texte, mais une démonstration qu’il s’est déjà démantelé lui-même. Son fondement apparemment solide n’est pas un roc, mais du vent. »
Mouvement des études juridiques critiques
indétermination de la doctrine juridique , ces chercheurs adoptent souvent une méthode, telle que le structuralisme en linguistique ou la déconstruction en philosophie continentale , pour mettre en lumière la structure profonde des catégories et des tensions à l'œuvre dans les textes et les discours juridiques. L'objectif est de déconstruire les tensions et les procédés par lesquels elles sont construites, exprimées et déployées.
Par exemple, Duncan Kennedy , en se référant explicitement à la sémiotique et aux procédures de déconstruction, soutient que diverses doctrines juridiques sont construites autour de paires binaires de concepts opposés, chacun faisant appel à des formes de raisonnement intuitives et formelles dont la signification et la valeur relative doivent être explicitées et critiquées. Soi et autrui, privé et public, subjectif et objectif, liberté et contrôle sont autant d'exemples de telles paires illustrant l'influence des concepts opposés sur le développement des doctrines juridiques à travers l'histoire.
Déconstruire l'histoire
Les lectures déconstructives de l'histoire et des sources ont profondément transformé la discipline historique. Dans *Deconstructing History* , Alun Munslow examine l'histoire à l'ère postmoderne, selon lui. Il propose une introduction aux débats et aux enjeux de l'histoire postmoderne. Il passe également en revue les recherches les plus récentes sur les liens entre passé, histoire et pratique historique, et expose ses propres défis théoriques.
La communauté inopérable
Dans son ouvrage de 1982, *La Communauté inopérante* , Jean-Luc Nancy défend une conception de la communauté et de la société indéconstructible, car antérieure à la conceptualisation. Son œuvre constitue un développement important de la déconstruction, car elle prend au sérieux les enjeux de ce courant et s'efforce d'élaborer une compréhension des termes politiques indéconstructible, et donc propre à une philosophie post-derrida. L'œuvre de Nancy propose une critique de la déconstruction en ouvrant la possibilité d'une relation à l'autre, relation qu'il nomme « anastasis ».
L'éthique de la déconstruction
Dans son ouvrage de 1992, *The Ethics of Deconstruction * , Simon Critchley soutient que la déconstruction derridienne est une pratique intrinsèquement éthique. Il affirme que la déconstruction implique une ouverture à l' Autre qui la rend éthique au sens lévinassien du terme.
Derrida et le politique
Judith Butler
Jacques Derrida a exercé une grande influence sur la théorie et la philosophie politiques contemporaines. Sa pensée a inspiré Slavoj Žižek , Richard Rorty , Ernesto Laclau , Judith Butler et bien d'autres théoriciens contemporains qui ont développé une approche déconstructive du politique . La déconstruction, en examinant la logique interne de tout texte ou discours, a permis à de nombreux auteurs d'analyser les contradictions inhérentes à tous les courants de pensée ; elle s'est ainsi révélée révolutionnaire dans l'analyse politique, notamment dans la critique des idéologies. théologique et une approche technologique, représentée en premier lieu par l’œuvre de Bernard Stiegler .
Foi
déconstruction de la foi » a été employé pour décrire un processus d'examen critique de ses croyances religieuses, pouvant mener à leur rejet, à une prise de responsabilité individuelle quant aux croyances transmises par autrui, ou à la reconstruction d'une foi plus nuancée et plus mature. Cet usage a été particulièrement répandu au sein du christianisme évangélique américain dans les années 2020. L'auteur David Hayward a déclaré s'être approprié le terme de déconstruction car il lisait les travaux de Derrida au moment où ses croyances religieuses étaient remises en question. D'autres avaient auparavant utilisé l'expression « déconstruction de la foi » pour décrire des processus similaires, et le théologien James W. Fowler a formulé un concept analogue dans le cadre de sa théorie des stades de la foi.
Cuisine
Ferran Adrià a forgé le terme « déconstruction » pour désigner un style culinaire . Il le décrit comme s'inspirant des principes créatifs des modernistes espagnols tels que Salvador Dalí et Antoni Gaudí pour déconstruire les techniques culinaires conventionnelles à l'ère moderne. Les recettes déconstruites conservent généralement les ingrédients et les techniques de base d'un plat traditionnel, mais préparent les différents éléments séparément, tout en expérimentant de manière radicale avec leurs saveurs, textures, proportions et assemblages. Le résultat ? Une présentation épurée et minimaliste , accompagnée de portions réduites au minimum.
Critiques
Derrida a été impliqué dans plusieurs désaccords notoires avec d'éminents philosophes, notamment Michel Foucault , John Searle , Willard Van Orman Quine , Peter Kreeft et Jürgen Habermas . La plupart des critiques de la déconstruction ont été formulées initialement par ces philosophes, puis reprises ailleurs.
John Searle
Jacques Derrida au sujet de la théorie des actes de langage . Cet échange fut marqué par une certaine hostilité réciproque entre les deux philosophes, chacun accusant l'autre d'avoir mal compris ses arguments fondamentaux. Searle était particulièrement hostile au cadre déconstructionniste de Derrida et refusa bien plus tard que sa réponse à Derrida soit publiée avec les articles de ce dernier dans le recueil de 1988, *Limited Inc.* . Searle ne considérait pas l'approche de Derrida comme une philosophie légitime, ni même comme un écrit intelligible, et affirmait ne pas vouloir légitimer le point de vue déconstructionniste en lui accordant la moindre attention. Par conséquent, certains critiques ont considéré cet échange comme une série de malentendus complexes plutôt que comme un véritable débat, tandis que d'autres ont vu Derrida ou Searle prendre l'ascendant.acte illocutoire de J.L. Austin . Tout en étant favorable à l'abandon par Austin d'une conception purement dénotationnelle du langage au profit d'une conception incluant la « force », Derrida se montrait sceptique quant au cadre normatif employé par Austin. Il soutenait qu'Austin avait négligé le fait que tout événement de parole est encadré par une « structure d'absence » (les mots non prononcés en raison de contraintes contextuelles) et par une « itérabilité » (les contraintes sur ce qui peut être dit, imposées par ce qui a été dit antérieurement). Derrida affirmait que l'accent mis sur l'intentionnalité dans la théorie des actes de langage était erroné, car l'intentionnalité se restreint à ce qui est déjà établi comme intention possible. Il s'opposa également à la manière dont Austin avait exclu l'étude de la fiction, du discours non sérieux ou « parasitaire », se demandant si cette exclusion était due au fait qu'Austin considérait ces genres discursifs comme régis par des structures de signification différentes, ou s'il ne les avait pas considérés par manque d'intérêt. Dans sa brève réponse à Derrida, « Réaffirmer les différences : une réponse à Derrida », Searle soutint que la critique de Derrida était injustifiée car elle supposait que la théorie d'Austin prétendait rendre compte de manière exhaustive du langage et du sens, alors que son ambition était bien plus restreinte. Searle considérait que l'omission des formes discursives parasites était justifiée par la portée limitée de l'enquête d'Austin. Searle souscrivait à la proposition de Derrida selon laquelle l'intentionnalité présuppose l'itérabilité, mais n'appliquait pas la même conception de l'intentionnalité que Derrida, ne pouvant ou ne souhaitant pas s'engager dans l'appareil conceptuel continental. Ceci amena Derrida à critiquer Searle pour sa méconnaissance des perspectives phénoménologiques sur l'intentionnalité. Certains critiques ont suggéré que Searle, trop ancré dans la tradition analytique pour s'engager avec la tradition phénoménologique continentale de Derrida, était responsable de l'échec de leurs échanges. Cependant, Searle soutenait également que le désaccord de Derrida avec Austin reposait sur une mauvaise compréhension, par Derrida, de la distinction type-token établie par Austin et sur son incapacité à saisir le concept d'échec chez Austin en lien avec la performativité .
compte tenu de la manière dont les ambiguïtés quant à l'auteur de la réponse de Searle en annulaient l'acte de parole même. Searle ne répond pas. Plus tard, en 1988, Derrida tente de réexaminer sa position et ses critiques d'Austin et de Searle, réaffirmant qu'il juge problématique le recours constant à la « normalité » dans la tradition analytique.
Le philosophe américain Walter A. Davis , dans Inwardness and Existence: Subjectivity in/and Hegel, Heidegger, Marx and Freud , soutient que la déconstruction et le structuralisme sont des moments prématurément arrêtés d'un mouvement dialectique qui émane de la « conscience malheureuse » hégélienne.
Dans les médias populaires
Les critiques populaires à l’égard de la déconstruction se sont intensifiées après l’ affaire Sokal , que beaucoup ont considérée comme un indicateur de la qualité de la déconstruction dans son ensemble, malgré l’absence de Derrida dans le livre suivant de Sokal, Impostures intellectuelles .
Chip Morningstar porte un regard critique sur la déconstruction, qu'il juge « épistémologiquement défaillante ». Il affirme que les sciences humaines sont sujettes à l'isolement et à la dérive génétique du fait de leur manque de responsabilité envers le monde extérieur au monde universitaire. Lors de la deuxième Conférence internationale sur le cyberespace ( Santa Cruz, Californie , 1991), il aurait chahuté des déconstructionnistes de la scène. Il a ensuite exposé ses idées dans l'article « Comment déconstruire presque n'importe quoi », où il déclare : « Contrairement à ce qui a été rapporté dans la rubrique "Hype List" du numéro 1 de Wired (« Le postmodernisme face à la technologie », page 87), nous n'avons pas hué les postmodernistes . Nous nous sommes moqués d'eux. »
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