Martin Heidegger

Martin Heidegger ​​(26 septembre 1889 – 26 mai 1976) était un philosophe allemand dont l'œuvre a joué un rôle central dans le développement de la phénoménologie , de l'herméneutique et de l'existentialisme . Il a eu une influence considérable sur la philosophie , les sciences sociales et humaines et la théologie .

L'œuvre majeure de Heidegger , Être et Temps (1927), est largement considérée comme l'une des œuvres les plus importantes de la philosophie moderne . Il y introduit le concept de Dasein (« être-là ») pour décrire le caractère distinctif de l'existence humaine, arguant que les humains possèdent une compréhension « pré- ontologique » de l'être qui façonne leur manière de vivre et d'agir, et qu'il analyse en termes de structure unitaire de « l'être-au-monde ». Par son analyse du Dasein , Heidegger cherche à raviver ce qu'il appelle « la question de l'être » : l'interrogation fondamentale sur ce qui rend les entités intelligibles en tant qu'entités qu'elles sont. Autrement dit, la « question de l'être » qui guide la pensée de Heidegger s'intéresse à ce qui rend les êtres intelligibles en tant qu'êtres. Cette question, selon lui, a été négligée ou occultée tout au long de l'histoire de la philosophie occidentale depuis la Grèce antique .

Ses travaux ultérieurs se sont de plus en plus orientés vers les questions de technologie , de langage, d'art et de poésie, développant les thèmes de l'« habitation » humaine dans le monde et critiquant ce qu'il percevait comme la trajectoire nihiliste de la civilisation technologique moderne. Des penseurs aussi divers que Jean-Paul Sartre , Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Jacques Derrida , Emmanuel Levinas et Richard Rorty ont été profondément marqués par leur interaction avec sa pensée, qu'ils y adhèrent ou s'y opposent.

L'héritage de Heidegger est complexe et marqué par son engagement au nazisme . En avril 1933, il est élu recteur de l' université de Fribourg et adhère au parti nazi , dont il reste membre jusqu'en 1945. La nature et l'ampleur de son adhésion au nazisme, ainsi que la question de savoir si sa philosophie est intrinsèquement liée à ses choix politiques, font encore l'objet d'importantes controverses parmi les chercheurs. Après la guerre, il est interdit d'enseigner suite à une procédure de dénazification , interdiction levée en 1949, date à laquelle il reprend ses fonctions d'enseignant à l'université de Fribourg. Durant cette période d'exclusion forcée, il continue néanmoins d'exercer une influence par le biais de séminaires privés et de réunions à son domicile. Son refus de désavouer publiquement son engagement nazi ou d'exprimer des remords sans équivoque continue de poser problème aux interprètes de son œuvre.

Heidegger est né le 26 septembre 1889 dans la campagne de Meßkirch , dans le Bade-Wurtemberg , fils de Johanna (Kempf) et de Friedrich Heidegger. Son père était le sacristain de l'église du village, et le jeune Martin a été élevé dans la foi catholique .

En 1903, Heidegger entreprit sa formation au sacerdoce . Il entra au séminaire jésuite en 1909, mais dut le renvoyer quelques semaines plus tard en raison de problèmes cardiaques. C’est à cette époque qu’il découvrit l’œuvre de Franz Brentano . Il poursuivit ensuite ses études en théologie et en philosophie scolastique à l’ université de Fribourg .

En 1911, il interrompit sa formation sacerdotale et se consacra à la philosophie contemporaine, notamment aux <i>Recherches logiques</i> d' Edmund Husserl . Il obtint son diplôme en 1914 avec une thèse sur le psychologisme , intitulée <i>La doctrine du jugement en psychologisme : une contribution critique et théorique à la logique </i>. L'année suivante, il soutint son habilitation à diriger des recherches sur Duns Scot , sous la direction d' Heinrich Rickert , néo-kantien , et influencée par la phénoménologie de Husserl . L'ouvrage a été publié en plusieurs langues et, en anglais, il est intitulé <i> Duns Scotus's Doctrine of Categories and Meaning</i> .

Le 23 juin 1916, il tenta d'obtenir le poste de professeur de philosophie (catholique) à l'université de Fribourg, mais échoua malgré le soutien d' Heinrich Finke . Il travailla alors comme Privatdozent bénévole , puis s'engagea comme soldat durant la dernière année de la Première Guerre mondiale . Il servit pendant les dix derniers mois du conflit, principalement au sein d'une unité météorologique sur le front de l'Ouest, après avoir été jugé inapte au combat.

De 1919 à 1923, Heidegger a enseigné à l' Université de Fribourg . À cette époque, il est également devenu assistant d'Edmund Husserl, qui y était professeur depuis 1916.

En 1923, Heidegger fut élu professeur extraordinaire de philosophie à l' université de Marbourg . Parmi ses collègues figuraient Rudolf Bultmann , Nicolai Hartmann , Paul Tillich et Paul Natorp . Ses étudiants à Marbourg comptèrent notamment Hans-Georg Gadamer , Helene Weiss , Karl Löwith , Hannah Arendt , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein , Günther Anders et Hans Jonas . S'inspirant d'Aristote , il commença à développer dans ses cours le thème central de sa philosophie : la question du sens de l'être. Il étendit le concept de sujet à la dimension de l'histoire et de l'existence concrète , qu'il percevait comme préfigurée chez des penseurs chrétiens tels que Paul de Tarse , Augustin d'Hippone , Martin Luther et Søren Kierkegaard . Il a également lu les œuvres de Wilhelm Dilthey , Husserl, Max Scheler et Friedrich Nietzsche .

En 1927, Heidegger publia son œuvre majeure, Sein und Zeit ( Être et Temps ). Son principal objectif était d'obtenir le titre de professeur titulaire. Cependant, l'ouvrage eut un impact bien plus important : il lui conféra une visibilité intellectuelle internationale.

Lorsque Husserl prit sa retraite de professeur de philosophie en 1928, Heidegger accepta l'élection de Fribourg pour lui succéder, malgré une contre-proposition de Marbourg. Le titre de sa leçon inaugurale de 1929 était « Qu'est-ce que la métaphysique ? ». La même année, il publia également Kant et le problème de la métaphysique .

Heidegger demeura à Fribourg-en-Brisgau jusqu'à la fin de sa vie, déclinant des offres ultérieures, notamment celle de l'Université Humboldt de Berlin . Parmi ses étudiants à Fribourg figuraient Hannah Arendt, Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse et Ernst Nolte . Emmanuel Levinas suivit ses cours lors de son séjour à Fribourg en 1928, tout comme Jan Patočka en 1933 ; Patočka, en particulier, fut profondément influencé par lui.

Heidegger fut élu recteur de l'université le 21 avril 1933 ; il adhéra au parti nazi le 1er mai, trois mois seulement après la nomination d' Adolf Hitler à la chancellerie. Durant son rectorat, il fut membre et fervent partisan du parti. La relation entre sa philosophie et son allégeance politique au nazisme fait toujours l'objet de controverses . Il souhaitait se positionner comme le philosophe du parti, mais le caractère très abstrait de son œuvre et l'opposition d' Alfred Rosenberg , qui aspirait lui aussi à occuper cette fonction, limitèrent son rôle. Selon les historiens, sa démission de son poste de recteur était davantage due à sa frustration en tant qu'administrateur qu'à une opposition de principe aux nazis. Dans son discours d'investiture comme recteur, le 27 mai, il exprima son soutien à une révolution allemande et, dans un article et un discours aux étudiants de la même année, il manifesta également son soutien à Adolf Hitler. En novembre 1933, Heidegger signa le serment d'allégeance des professeurs des universités et lycées allemands à Adolf Hitler et à l'État national-socialiste . Heidegger démissionna de son rectorat en avril 1934 et poursuivit un enseignement conforme à la politique culturelle nazie jusqu'en 1945.

En 1935, il donna la conférence intitulée « L’origine de l’œuvre d’art ». L’année suivante, à Rome, Heidegger donna sa première conférence sur Friedrich Hölderlin . Entre 1936 et 1937, il écrivit ce que certains commentateurs considèrent comme sa deuxième œuvre majeure, Contributions à la philosophie ; celle-ci ne fut cependant publiée qu’en 1989, treize ans après sa mort.

De 1936 à 1940, Heidegger donna également à Fribourg une série de conférences sur Friedrich Nietzsche qui présentèrent une grande partie de la matière première intégrée à son œuvre et à sa pensée plus établies à partir de cette époque. Celles-ci furent publiées en 1961. Cette période marque également le début de son intérêt pour « l’ essence de la technique » .

À l'automne 1944, Heidegger fut enrôlé dans le Volkssturm et affecté au creusement de fossés antichars le long du Rhin .

Fin 1946, alors que la France procédait à l'épuration légale dans sa zone d'occupation , les autorités militaires françaises décidèrent d'interdire à Heidegger d'enseigner ou de participer à toute activité universitaire en raison de son appartenance au parti nazi. Il présenta néanmoins la conférence « À quoi servent les poètes ? » en hommage à Rilke . Il publia également « Sur l'humanisme » en 1947 afin de clarifier ses divergences avec Jean-Paul Sartre et l'existentialisme français . La procédure de dénazification à son encontre se poursuivit jusqu'en mars 1949, date à laquelle il fut finalement déclaré Mitläufer (le deuxième degré le plus bas des cinq catégories d'« incrimination » pour association avec le régime nazi). Aucune sanction ne fut envisagée contre lui. Cela lui permit de réintégrer l'enseignement à l'université de Fribourg-en-Brisgau au semestre d'hiver 1950-1951. Il a obtenu le statut d’émérite et a ensuite enseigné régulièrement de 1951 à 1958, et sur invitation jusqu’en 1967.

En 1966, il accorda une interview à Der Spiegel dans laquelle il tentait de justifier son soutien au parti nazi. Conformément à leur accord, celle-ci ne fut publiée que cinq jours après sa mort en 1976, sous le titre « Seul un Dieu peut nous sauver », en référence à Hölderlin que Heidegger fit au cours de l'interview.

Les publications de Heidegger durant cette période étaient principalement des versions remaniées de ses conférences. À la fin de sa vie, il fit également compiler et publier une édition complète de ses œuvres, Heidegger Gesamtausgabe . Le premier volume parut en 1975. La collection compte 106 volumes et est complète depuis octobre 2025.

Martin Heidegger s'est éteint dans son sommeil le matin du 26 mai 1976, à l'âge de 86 ans, à son domicile de Fribourg. Il fut inhumé deux jours plus tard à Meßkirch , son village natal en Allemagne de l'Ouest , auprès de ses parents, dans le cimetière qu'il traversait chaque jour en allant à l'école. Sa pierre tombale porte une étoile, en référence à une phrase qu'il écrivit en 1947 : « Penser, c'est se confiner à une seule pensée qui, un jour, s'immobilise comme une étoile dans le ciel du monde. »

Edmund Husserl , fondateur de la phénoménologie , fut le maître de Heidegger et exerça une influence majeure sur sa pensée. Si les lignes précises de cette influence font encore l'objet de débats parmi les chercheurs une chose est claire : les premiers travaux de Heidegger sur Être et Temps s'éloignèrent de la théorie husserlienne de l'intentionnalité pour se concentrer sur les conditions pré-théoriques qui permettent à la conscience de saisir les objets.

Aristote a influencé Heidegger dès son plus jeune âge. Cette influence s'est manifestée par le biais de la théologie catholique , de la philosophie médiévale et de Franz Brentano . Selon le chercheur Michael Wheeler , c'est par une « refonte radicale » de la Métaphysique d'Aristote que Heidegger substitue à la notion husserlienne d'intentionnalité sa conception unitaire de l'être-au-monde. Selon cette réinterprétation, les différents modes d'être sont unifiés dans une capacité plus fondamentale de prendre comme ou de rendre présent à.

Les travaux de Wilhelm Dilthey ont profondément influencé le projet initial de Heidegger visant à développer une « herméneutique de la vie factuelle » et sa transformation herméneutique de la phénoménologie. Il ne fait guère de doute que Heidegger s'est emparé du concept d'herméneutique de Dilthey. Les idées novatrices de Heidegger sur l'ontologie exigeaient une formation globale , et non une simple série d'arguments logiques, afin de démontrer son paradigme de pensée fondamentalement nouveau ; le cercle herméneutique offrait un outil nouveau et puissant pour l'articulation et la réalisation de ces idées.

Søren Kierkegaard a beaucoup contribué au traitement par Heidegger des aspects existentialistes de sa pensée, tels qu'ils sont présentés dans la deuxième partie d' Être et Temps . Les concepts heideggériens d'angoisse ( Angst ) et de mortalité s'inspirent de Kierkegaard et sont redevables à la manière dont ce dernier met en évidence l'importance de notre rapport subjectif à la vérité, de notre existence face à la mort, de la temporalité de l'existence et de l'importance de l'affirmation passionnée de son être-au-monde individuel.

Selon le chercheur Taylor Carman , l’ontologie traditionnelle pose la question « Pourquoi y a-t-il quelque chose ? », tandis que l’ontologie fondamentale de Heidegger pose la question « Que signifie être quelque chose ? ». L’ontologie de Heidegger « est fondamentale par rapport à l’ontologie traditionnelle en ce qu’elle concerne ce que toute compréhension des entités présuppose nécessairement, à savoir notre compréhension de ce en vertu duquel les entités sont des entités ».

Cette ligne de réflexion est « centrale dans la philosophie de Heidegger ». Il reproche à la tradition philosophique occidentale de tenter, à tort, de comprendre l’être comme s’il s’agissait d’une entité ultime. Heidegger modifie l’ontologie traditionnelle en s’intéressant plutôt au sens de l’être . Ce type d’enquête ontologique, affirme-t-il, est nécessaire pour comprendre le fondement de notre entendement, scientifique ou autre.

En bref, avant de se demander ce qui existe, Heidegger soutient que les gens doivent d’abord examiner ce que signifie « exister ».

Dans son premier ouvrage majeur, Être et Temps , Heidegger poursuit cette interrogation ontologique par une analyse de la nature de l’être humain, à savoir que l’être humain est capable de poser la question du sens de l’être. Selon le philosophe canadien Sean McGrath , Heidegger a probablement été influencé par Scot dans cette approche. Dans ce contexte phénoménologique, il désigne le « nous » par le terme Dasein .

Cette procédure fonctionne car la compréhension pré-ontologique de l’être par le Dasein façonne l’expérience. L’expérience ordinaire, voire banale, de l’« être-au-monde » par le Dasein donne accès au sens ou au « sens de l’être », c’est-à-dire aux termes par lesquels « quelque chose devient intelligible comme quelque chose » . Être et Temps vise à montrer comment cette compréhension implicite peut être progressivement explicitée par la phénoménologie et l’herméneutique .

Heidegger introduit le terme Dasein pour désigner un « être vivant » par son activité d’« être-là ». Compris comme un phénomène unitaire plutôt que comme une combinaison contingente et additive, il est caractérisé par Heidegger comme « être-au-monde ».

Heidegger insiste sur le fait que l’« in » de l’être-au-monde du Dasein est un « in » d’implication ou d’engagement, et non d’enfermement physique et objectif. Le Dasein est « dans » le monde au sens de « résider » ou « habiter » le monde. Heidegger donne quelques exemples : « avoir quelque chose à faire avec quelque chose, produire quelque chose, s’occuper de quelque chose et en prendre soin, utiliser quelque chose ».

De même que l’« être-dans » ne désigne pas un enfermement objectif et physique, le « monde », au sens heideggérien du terme, ne désigne pas un univers d’objets physiques. Le monde, chez Heidegger, se comprend à l’aune de notre perception des possibilités : les choses se présentent aux individus en fonction de leurs projets, des usages qu’ils peuvent en faire. Le « regard » avec lequel on appréhende un équipement n’est pas une intentionnalité mentaliste, mais ce que Heidegger nomme « circonspection » . Autrement dit, l’équipement se révèle en fonction de sa « finalité », en fonction du travail auquel il sert. Dans le monde quotidien, les individus sont absorbés par la totalité équipementale de leur monde du travail [59] [60]. heideggérienne, cela implique un holisme radical . Pour reprendre ses propres termes, « l’ équipement n’existe pas »

Par exemple, lorsqu'une personne s'assoit pour dîner et prend sa fourchette, elle ne saisit pas un objet doté de propriétés permettant de piquer efficacement : elle utilise de manière non réfléchie un instrument « pour manger ». Lorsque cet instrument fonctionne comme prévu, il est transparent ; lorsqu'il est utilisé, il est subsumé sous le travail auquel il contribue. Heidegger nomme cette structure de relations de référence pratiquement ordonnées la « mondanité du monde ».

Heidegger qualifie le mode d’être de telles entités de « prêt à l’emploi », car elles ne sont comprises que par leur manipulation. Si la fourchette est en plastique et se casse lors de son utilisation, elle acquiert alors le mode d’être que Heidegger nomme « présent à portée de main ». Dès lors, la fourchette devient l’objet de notre attention focalisée, en étant considérée en fonction de ses propriétés. Est-elle trop cassée pour être utilisée ? Si oui, le convive pourrait-il se débrouiller avec un autre couvert ou simplement avec ses doigts ? Ce type de panne matérielle n’est pas la seule manière dont les objets deviennent présents à portée de main, mais Heidegger la considère comme typique de la façon dont ce changement s’opère dans le cours des événements ordinaires.

De cette manière, Heidegger crée un espace théorique pour les catégories de sujet et d’objet, tout en niant qu’elles s’appliquent à notre manière la plus fondamentale de se déplacer dans le monde, dont elles sont plutôt présentées comme dérivées.

Heidegger présente trois caractéristiques structurelles principales de l’être-au-monde : la compréhension, l’accordage et le discours. Il les nomme « existentiales » ou « existentialia » ( Existenzialien ) pour souligner leur statut ontologique, distinct des « catégories » de la métaphysique.

• L’entendement est « notre capacité fondamentale à être quelqu’un, à faire des choses, à nous déplacer dans le monde ». Il s’agit du « savoir-faire » de base grâce auquel le Dasein accomplit les tâches généralement routinières qui constituent la vie quotidienne. Heidegger soutient que ce mode d’entendement est plus fondamental que l’entendement théorique.
• L’accordage est « notre manière de nous trouver plongés dans le monde » . On peut aussi le traduire par « disposition » ou « sensibilité ». (La traduction courante de Macquarrie et Robinson utilise « état d’esprit », mais cela suggère à tort un état mental privé.) Il n’existe pas d’équivalent parfait pour le concept heideggérien de Befindlichkeit , qui n’est même pas un mot allemand courant . Ce qu’il faut cependant exprimer, c’est « le fait de se trouver dans une situation où les choses et les opinions ont déjà une importance »
• Le discours (parfois : parole ou récit [ Rede ]) est « l’articulation du monde en schémas de signification reconnaissables et communicables ». Il est impliqué à la fois dans la compréhension et dans l’accordage : « Le monde qui s’ouvre aux humeurs et s’appréhende par l’entendement s’organise par le discours. Le discours rend le langage possible. » Selon Heidegger, « le discours est l’articulation de l’intelligibilité. » Dans sa forme la plus élémentaire, ce tout référentiel se manifeste dans la manière dont les choses sont distinguées par leur simple usage.

Heidegger unifie ces trois caractéristiques existentielles du Dasein dans une structure composite qu'il nomme « souci » : « être-devant-soi-déjà-dans-(le-monde) comme être-au-milieu-des-entités-rencontrées-dans-le-monde ». Ce qui unifie cette formule, c'est la temporalité . L'entendement est orienté vers les possibilités futures, l'accordage est façonné par le passé et le discours dévoile le présent en ces termes. Ainsi, l'investigation de l'être du Dasein conduit au temps. Une grande partie de la deuxième partie d' Être et Temps est consacrée à une réinterprétation plus fondamentale des conclusions de la première partie en termes de temporalité du Dasein.

Comme le suggère l’analyse de l’accordage et du discours, le Dasein est « toujours déjà », ou a priori , un être social. Dans le langage technique de Heidegger, le Dasein est le « Dasein-avec » ( Mitsein ), qu’il présente comme également primordial avec « l’être-soi-même » ( Selbstsein ).

Le terme heideggérien désignant cette dimension existentielle du Dasein est *das Man* , pronom allemand * man* , qu'il transforme en nom. En français, il est généralement traduit par « the they » ou « the one » (parfois avec une majuscule) ; car, comme l'explique Heidegger : « Par “autres”, nous n'entendons pas tous les autres sauf moi… Ce sont plutôt ceux dont, pour la plupart, on ne se distingue pas – ceux parmi lesquels on est aussi. » Bien souvent, le terme est simplement conservé en allemand.

Selon le philosophe Hubert Dreyfus , l’un des objectifs de Heidegger est de montrer que, contrairement à Husserl, les individus ne génèrent pas un monde intersubjectif à partir de leurs activités séparées ; au contraire, « ces activités présupposent la révélation d’un monde partagé ». C’est en cela que Heidegger rompt avec la tradition cartésienne qui part de la perspective de la subjectivité individuelle.

Dreyfus soutient que le chapitre sur l’Homme est « le plus confus » dans Être et Temps et qu’il est donc souvent mal interprété. Le problème, selon lui, réside dans le fait que la présentation de Heidegger confond deux influences opposées. La première est l’analyse de Dilthey sur le rôle des contextes publics et historiques dans la production du sens. La seconde est l’affirmation de Kierkegaard selon laquelle la vérité ne se trouve jamais dans la foule.

La dimension diltheyienne de l'analyse heideggérienne positionne l'Homme comme ontologiquement existentiel, au même titre que l'entendement, l'affect et le discours. Cette dimension rend compte de la manière dont un « arrière-plan » socio-historique confère une signification spécifique aux entités et aux activités. Le philosophe Charles Taylor développe ce terme : « C'est ce dont je ne suis pas simplement inconscient… mais en même temps, je ne peux pas dire que j'en sois explicitement ou focalement conscient, car ce statut est déjà occupé par ce qu'il rend intelligible. » C'est pourquoi l'arrière-plan, de manière non représentationnelle, informe et rend possible l'engagement dans le monde, mais demeure une réalité que les individus ne peuvent jamais se rendre pleinement explicite.

L'influence kierkegaardienne sur l'analyse heideggérienne introduit une dimension plus existentialiste dans Être et Temps . ( L'existentialisme est un vaste mouvement philosophique largement défini par Jean-Paul Sartre et ne doit pas être confondu avec l'analyse technique heideggérienne des caractéristiques existentielles spécifiques du Dasein.) Sa notion centrale est l'authenticité , qui émerge comme un problème découlant de la « publicité » inhérente au rôle existentiel de l'Homme . Pour reprendre les termes de Heidegger :

Dans cette discrétion et cette insaisissabilité se déploie la véritable dictature du « eux ». Nous prenons plaisir et nous nous délectons comme eux ; nous lisons, voyons et jugeons la littérature et l’art comme ils voient et jugent ; de même, nous nous détournons de la « grande masse » comme ils se détournent ; nous trouvons « choquant » ce qu’ils trouvent choquant. Le « eux », qui n’est rien de défini et que nous sommes tous, sans pour autant être la somme de ses parties, prescrit le type d’être du quotidien.

Cette « dictature de l’Homme » menace de saper tout le projet heideggérien de découverte du sens de l’être, car il semble impossible, dans une telle condition, de soulever même la question de l’être que Heidegger prétend poursuivre. Il répond à ce défi par sa théorie de l’authenticité .

Le terme heideggérien d’ Eigentlichkeit est un néologisme, dans lequel Heidegger met l’accent sur la racine eigen , qui signifie « propre ». Ainsi, ce mot, généralement traduit par « authenticité », pourrait tout aussi bien se traduire par « appartenance » ou « être à soi ». L’authenticité, selon Heidegger, consiste à assumer la responsabilité de son être, c’est-à-dire la position que l’on adopte par rapport à ses projets ultimes. Il s’agit, en d’autres termes, d’adopter une position résolue sur ce « pour quoi ». Autrement dit, le « soi » auquel on est fidèle dans l’authenticité n’est pas quelque chose d’indéfini à découvrir, mais plutôt le fruit d’une construction narrative continue.

Les chercheurs Somogy Varga et Charles Guignon décrivent trois manières pour le Dasein d'accéder à une relation authentique avec lui-même, à partir de sa condition « déchue » de « soi-même ». Premièrement, un état émotionnel puissant tel que l'angoisse peut révéler au Dasein sa propre finitude irréductible, en tant qu'individu fondamentalement isolé. Deuxièmement, la confrontation directe avec son potentiel de mort le plus profond peut lui révéler sa propre finitude irréductible. Troisièmement, l'expérience de « l'appel de la conscience » peut lui révéler sa propre culpabilité ( Schuld ), en tant que dette qu'il a envers lui-même pour avoir assumé des possibilités préexistantes qu'il lui incombe désormais de maintenir.

Le philosophe Michael E. Zimmerman décrit l'authenticité comme « la résolution d'accepter l'ouverture que, paradoxalement, nous sommes déjà » . Il souligne qu'il ne s'agit pas d'une « compréhension intellectuelle », mais d'une « intuition chèrement acquise » .

Bien que le terme « authenticité » disparaisse des écrits de Heidegger après Être et Temps , Zimmerman soutient qu’il est supplanté dans sa pensée ultérieure par la notion moins subjective ou volontariste d’ Ereignis . Ce terme allemand courant pour « événement » ou « phénomène » est théorisé par Heidegger comme l’appropriation du Dasein dans un jeu cosmique de dissimulation et d’apparition.

Le « tournant » de Heidegger, parfois désigné par l'acronyme allemand die Kehre , fait référence à un changement survenu dans son œuvre dès 1930 et qui s'est clairement affirmé dans les années 1940, selon certains commentateurs, qui décrivent tour à tour un déplacement de centre d'intérêt ou une profonde transformation de sa perspective.

Heidegger lui-même employait fréquemment ce terme pour désigner le passage, annoncé à la fin d’ Être et Temps, de « l’être et le temps » à « l’être et le temps ». Cependant, il rejetait l’existence du « brusque revirement » postulé par certains interprètes. Le chercheur Michael Inwood souligne également que nombre d’idées d’ Être et Temps sont reprises, avec un vocabulaire différent, dans ses œuvres ultérieures – et que, dans d’autres cas, un mot ou une expression courante tout au long de sa carrière acquiert un sens différent dans ces mêmes œuvres.

Ce prétendu glissement – ​​appliqué ici à une trentaine des quarante années de l’œuvre d’Heidegger – a été décrit par des commentateurs aux points de vue très variés, par exemple, du séjour (être) au monde à l’action (temporalité) dans le monde. Cet aspect, en particulier l’essai de 1951 intitulé « Construire le séjour, la pensée et l’habitation », a influencé plusieurs théoriciens de l’architecture.

D'autres interprètes estiment que le tournant est exagéré, voire inexistant. Par exemple, Thomas Sheehan considère que ce changement supposé est « bien moins radical qu'on ne le prétend généralement » et se limite à une simple modification de l'orientation et de la méthode. Mark Wrathall, quant à lui, soutient que le tournant est absent des écrits de Heidegger et qu'il s'agit d'une simple interprétation erronée.

Parmi ses œuvres ultérieures notables, citons « L'origine de l'œuvre d'art » (1935), « Contributions à la philosophie » (1937), « Lettre sur l'humanisme » (1946), « Construire, habiter, penser » (1951), « La question de la technique » (1954) et « Qu'est-ce qu'on appelle la pensée ? » (1954).

L'idée de s'interroger sur l'être remonte, par l'intermédiaire d'Aristote, à Parménide . Heidegger prétend raviver cette question de l'être, largement oubliée par la tradition métaphysique allant de Platon à Descartes , un oubli qui s'est prolongé jusqu'au Siècle des Lumières , ainsi que dans les sciences et les techniques modernes. Dans sa quête pour retrouver cette question, Heidegger consacre un temps considérable à la réflexion sur la pensée grecque antique , et en particulier sur Platon, Parménide , Héraclite et Anaximandre .

Dans sa philosophie tardive, Heidegger s’efforce de reconstituer l’« histoire de l’être » afin de montrer comment les différentes époques de l’histoire de la philosophie ont été dominées par différentes conceptions de l’être. Son but est de retrouver l’expérience originelle de l’être présent dans la pensée grecque antique, expérience qui a été occultée par les philosophes postérieurs.

Selon W. Julian Korab-Karpowicz , Heidegger estimait que « la pensée d’ Héraclite et de Parménide , qui est à l’origine de la philosophie, a été falsifiée et mal interprétée » par Platon et Aristote, entachant ainsi toute la philosophie occidentale ultérieure. Dans son Introduction à la métaphysique , Heidegger affirme : « Parmi les plus anciens penseurs grecs, c’est Héraclite qui a subi la plus fondamentalement une interprétation contraire à l’esprit grec au cours de l’histoire occidentale, et qui, pourtant, plus récemment, a été le plus ardent insufflant à la redécouverte de ce qui est authentiquement grec. »

Charles Guignon écrit que Heidegger vise à corriger ce malentendu en faisant revivre les notions présocratiques de l’être, en mettant l’accent sur « la compréhension de la manière dont les êtres se manifestent dans (et comme) un événement ou un fait qui se déroule ». Guignon ajoute que « nous pourrions appeler cette perspective alternative “ontologie de l’événement ” » .

Dans Être et Temps , le langage est présenté comme logiquement secondaire à la compréhension du monde et de sa signification par le Dasein. Selon cette conception du monde, le langage peut se développer à partir d'une signification prélinguistique.

Après le tournant, Heidegger affine sa position en présentant certains mots fondamentaux (par exemple, phusis , le terme grec que l’on traduit approximativement par « nature ») comme révélateurs du monde, c’est-à-dire comme établissant les paramètres fondateurs selon lesquels la compréhension du Dasein peut se manifester de la manière spécifique qui la caractérise. C’est dans ce contexte que Heidegger proclame que « le langage est la maison de l’être »

À notre époque, dit-il, le langage de la « technologie », ou de la raison instrumentale, aplatit la signification de notre monde. Pour le salut, il se tourne vers la poésie.

Heidegger rejetait l'idée que le langage soit purement un moyen de communication. Une telle conception du langage, selon lui, constituerait le fondement d'une ère technologique où les processus de pensée numériques n'utiliseraient le langage que pour organiser et communiquer l'étendue de l'existant. Penser en termes de calcul et de traitement numérique placerait l'homme en opposition avec le langage, au centre de tout ce qui existe. Si l'homme croyait avoir le langage à sa disposition, être celui qui l'utilise, alors, selon Heidegger, il passerait complètement à côté du principe fondamental du langage lui-même : « C'est le langage qui parle, non l'homme. L'homme ne parle que s'il correspond parfaitement au langage. » Ainsi, Heidegger voulait souligner que l'homme n'est qu'un participant d'un langage qu'il n'a pas créé. L'homme est pris dans une sorte de processus de transfert et ne peut agir que par rapport à ce que le langage véhicule.

Cependant, Heidegger ne raisonne pas ici en termes de philosophie de la culture : la tautologie de la formulation « le langage parle » (à l’origine en allemand « die Sprache spricht ») est sa manière d’empêcher que le phénomène du langage ne soit utilisé à d’autres fins que le langage lui-même. Conformément à sa pensée singulière, il cherche à éviter d’avoir à justifier le langage par quoi que ce soit d’autre. Ainsi, le langage ne pourrait par exemple jamais être expliqué par la simple transmission de sons acoustiques, ni par la parole. Selon Heidegger, le langage est plutôt difficile à appréhender parce que nous lui sommes trop proches ; il nous faut donc parler de ce qui reste habituellement tu, justement parce qu’il nous est trop proche. Son ouvrage « Unterwegs zur Sprache » ( En chemin vers le langage ) est une tentative pour atteindre « un lieu où nous sommes déjà »

Heidegger a consacré nombre de ses conférences à Nietzsche et à Hölderlin.

Friedrich Nietzsche et Friedrich Hölderlin ont tous deux exercé une influence considérable sur Heidegger, et nombre de ses cours étaient consacrés à l'un ou à l'autre, notamment dans les années 1930 et 1940. Les cours sur Nietzsche portaient sur des fragments publiés à titre posthume sous le titre * La Volonté de puissance* , plutôt que sur l'ensemble de ses œuvres. Heidegger considère * La Volonté de puissance* comme l'aboutissement de la métaphysique occidentale, et ces cours constituent une sorte de dialogue entre les deux penseurs.

Michael Allen Gillespie affirme que l’acceptation théorique du « destin » par Heidegger présente de nombreuses similitudes avec le millénarisme marxiste. Or, les marxistes estiment que cette acceptation théorique est « antagoniste à l’action politique concrète et implique le fascisme ». Gillespie, quant à lui, soutient que « le véritable danger » que représente Heidegger n’est pas le quiétisme , mais le fanatisme . La modernité a propulsé l’humanité vers un but nouveau, « au bord d’un nihilisme profond », si étranger qu’il exige la construction d’une nouvelle tradition pour le rendre compréhensible.

Gillespie extrapole des écrits de Heidegger que l'humanité pourrait dégénérer en « scientifiques, ouvriers et brutes » . Selon Gillespie, Heidegger envisageait cet abîme comme l'événement le plus important de l'histoire de l'Occident, car il pourrait permettre à l'humanité de comprendre l'être de manière plus profonde et primordiale que les présocratiques .

La poésie de Friedrich Hölderlin occupe une place de plus en plus centrale dans l'œuvre et la pensée de Heidegger. Ce dernier confère à Hölderlin une place singulière dans l'histoire de l'être et dans l'histoire de l'Allemagne, comme un précurseur dont la pensée reste encore à être entendue en Allemagne et, plus généralement, en Occident. Nombre de ses écrits, à partir des années 1930, contiennent des méditations sur des vers de la poésie de Hölderlin, et plusieurs de ses cours magistraux sont consacrés à la lecture d'un seul poème, par exemple l'hymne « The Ister » .

Adolf Hitler prêta serment comme chancelier d'Allemagne le 30 janvier 1933. Heidegger fut élu recteur de l' université de Fribourg le 21 avril 1933 et entra en fonction le lendemain. Le 1er mai, il adhéra au parti nazi .

À partir de février 1933, Heidegger s'engagea, aux côtés d' Ernst Krieck , au sein d'une organisation connue sous le nom de Groupe de travail culturel et politique des professeurs d'université allemands (Kulturpolitische Arbeitsgemeinschaft deutscher Hochschullehrer). Le groupe se réunit en privé au printemps 1933 pour planifier la nazification du système universitaire allemand.

Le 27 mai 1933, Heidegger prononça son discours inaugural, le Rektoratsrede (intitulé « L'affirmation de soi de l'université allemande »), dans une salle décorée de croix gammées, en présence de membres de la Sturmabteilung (SA) et de hauts responsables du parti nazi.

Cet été-là, il donna une conférence sur un fragment d' Héraclite (généralement traduit en français par : « La guerre est le père de tout »). Ses notes sur cette conférence figurent sous le titre « La lutte comme essence des êtres ». Dans cette conférence, il suggère que si l'on ne peut trouver d'ennemi pour le peuple, il faut en inventer un, et qu'une fois conceptualisé et identifié, les « êtres » qui ont découvert ou inventé cet ennemi doivent œuvrer à son anéantissement total.

Son mandat de recteur fut semé d'embûches dès le départ. Certains responsables de l'éducation nazie le considéraient comme un rival, tandis que d'autres jugeaient ses efforts ridicules. Certains de ses camarades nazis ridiculisaient également ses écrits philosophiques, les qualifiant de charabia. Il présenta finalement sa démission de recteur le 23 avril 1934, et celle-ci fut acceptée le lendemain. Heidegger demeura membre du corps professoral et du parti nazi jusqu'à la fin de la guerre.

L’historien philosophique Hans Sluga a écrit : « Bien qu’en tant que recteur, il ait empêché les étudiants d’afficher une affiche antisémite à l’entrée de l’université et d’organiser un autodafé, il est resté en contact étroit avec les dirigeants étudiants nazis et leur a clairement fait part de sa sympathie pour leur activisme. »

En 1945, Heidegger écrivit sur son mandat de recteur, confiant le texte à son fils Hermann ; il fut publié en 1983 :

Le rectorat était une tentative de percevoir, au sein du mouvement arrivé au pouvoir, malgré ses défauts et sa brutalité, une dimension bien plus profonde, susceptible peut-être un jour de recentrer l'attention sur l'essence historique occidentale des Allemands. Il est indéniable qu'à l'époque, je croyais en de telles possibilités et que, pour cette raison, j'ai renoncé à la vocation intellectuelle pour me consacrer à l'efficacité dans l'exercice de fonctions officielles. Je ne minimiserai en aucun cas les conséquences de mon incompétence dans l'exercice de ces fonctions. Mais ces points de vue ne rendent pas compte de l'essentiel, de ce qui m'a poussé à accepter le rectorat.

À partir de 1917, le philosophe juif allemand Edmund Husserl défend l'œuvre de Heidegger et aide Heidegger à devenir son successeur à la chaire de philosophie à l'Université de Fribourg en 1928.

Le 6 avril 1933, le Gauleiter de la province de Bade , Robert Wagner, suspendit tous les employés juifs du gouvernement, y compris les professeurs en activité et retraités de l'université de Fribourg. Le prédécesseur de Heidegger au poste de recteur notifia officiellement à Husserl sa « mise à pied forcée » le 14 avril 1933.

Heidegger devint recteur de l'université de Fribourg le 22 avril 1933. La semaine suivante, la loi du Reich du 28 avril 1933 remplaça le décret du commissaire du Reich Wagner. Cette loi imposait la révocation des professeurs juifs des universités allemandes, y compris ceux qui, comme Husserl, s'étaient convertis au christianisme. La destitution de Husserl n'impliqua donc aucune action spécifique de la part de Heidegger.

Heidegger avait alors rompu tout contact avec Husserl, sauf par l'intermédiaire d'intermédiaires. Heidegger affirma plus tard que sa relation avec Husserl s'était déjà tendue après que Husserl eut publiquement « réglé ses comptes » avec Heidegger et Max Scheler au début des années 1930.

Heidegger n'assista pas aux funérailles de son ancien mentor en 1938, ce qu'il regretta par la suite : « N'avoir pas exprimé une fois encore à Husserl ma gratitude et mon respect à l'occasion de sa dernière maladie et de sa mort est une faute humaine pour laquelle je me suis excusé dans une lettre à Mme Husserl. » En 1941, sous la pression de l'éditeur Max Niemeyer , Heidegger accepta de retirer la dédicace à Husserl d' Être et Temps (réintégrée dans les éditions d'après-guerre).

Le comportement de Heidegger envers Husserl a suscité la controverse. Hannah Arendt a d'abord suggéré que ce comportement avait précipité la mort de Husserl, qualifiant Heidegger de « meurtrier potentiel ». Cependant, elle s'est ensuite rétractée.

Après l'échec de son rectorat, Heidegger se retira de la plupart des activités politiques, mais demeura membre du parti nazi . En mai 1934, il accepta un poste au sein du Comité de philosophie du droit de l' Académie de droit allemand , où il resta actif au moins jusqu'en 1936. L'Académie jouissait d'un rôle consultatif officiel dans l'élaboration de la législation nazie, notamment des lois raciales de Nuremberg, entrées en vigueur en 1935. Outre Heidegger, des personnalités nazies telles que Hans Frank , Julius Streicher , Carl Schmitt et Alfred Rosenberg appartenaient à l'Académie et siégeaient au sein de ce comité.

Dans une conférence de 1935, publiée ultérieurement en 1953 dans le cadre de l'ouvrage Introduction à la métaphysique , Heidegger évoque la « vérité intérieure et la grandeur » du mouvement nazi, mais il ajoute ensuite une précision entre parenthèses : « à savoir, la confrontation de la technologie planétaire et de l'humanité moderne ». Or, il s'est avéré par la suite que cette précision n'avait pas été apportée lors de la conférence originale, contrairement aux affirmations de Heidegger. Ceci a conduit les chercheurs à avancer que Heidegger soutenait encore le parti nazi en 1935, mais qu'il ne souhaitait pas l'admettre après la guerre, et que l'ajout de ce détail visait à corriger subtilement sa déclaration antérieure.

Dans des notes privées écrites en 1939, Heidegger adopta une position très critique à l'égard de l'idéologie hitlérienne ; cependant, lors de ses conférences publiques, il semble avoir continué à formuler des commentaires ambigus qui, s'ils exprimaient une critique du régime, ne le faisaient que dans le contexte d'un éloge de ses idéaux. Par exemple, dans une conférence de 1942, publiée à titre posthume, Heidegger déclara à propos des travaux récents sur les classiques allemands : « Dans la majorité des “résultats de recherche”, les Grecs apparaissent comme de purs nationaux-socialistes. Cet enthousiasme excessif de la part des universitaires semble même ne pas se rendre compte qu'avec de tels “résultats”, il ne rend absolument pas service au national-socialisme et à son caractère historique unique, même s'il n'en a de toute façon pas besoin. »

Un témoin important de l'allégeance continue de Heidegger au nazisme après son rectorat est son ancien étudiant Karl Löwith , qui rencontra Heidegger en 1936 lors d'un séjour de ce dernier à Rome. Dans un récit rédigé en 1940 (mais non destiné à la publication), Löwith se souvient que Heidegger portait une épinglette à croix gammée lors de leur rencontre, bien qu'il sût que Löwith était juif. Löwith se souvient également que Heidegger « ne laissait aucun doute quant à sa foi en Hitler » et affirmait que son soutien au nazisme était en accord avec l'essence même de sa philosophie.

Heidegger a rejeté le « racisme biologiquement fondé » des nazis, le remplaçant par un héritage linguistique et historique.

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, Heidegger fut convoqué à une audience de dénazification . Accusé de quatre chefs d'inculpation, il fut renvoyé de l'université et déclaré « spécialiste » ( Mitläufer ) du nazisme. Il lui fut interdit d'enseigner de 1945 à 1951. Cette interdiction eut notamment pour conséquence qu'il s'impliqua davantage dans la vie philosophique française.

Dans sa pensée d'après-guerre, Heidegger prit ses distances avec le nazisme, mais ses critiques à son égard paraissent scandaleuses à certains car elles tendent à assimiler les atrocités nazies de la guerre à d'autres pratiques inhumaines liées à la rationalisation et à l'industrialisation , notamment le traitement des animaux dans l'élevage industriel . Par exemple, lors d'une conférence donnée à Brême en 1949, Heidegger déclara : « L'agriculture est désormais une industrie alimentaire motorisée, ce qui revient au même, par essence, que la production de cadavres dans les chambres à gaz et les camps d'extermination, que les blocus et la famine qui ravage des pays, que la fabrication des bombes à hydrogène. »

En 1967, Heidegger rencontra le poète juif Paul Celan , un survivant des camps de concentration. Ayant entretenu une correspondance depuis 1956, Celan rendit visite à Heidegger dans sa résidence de campagne et écrivit un poème énigmatique à propos de cette rencontre, que certains interprètent comme le souhait de Celan que Heidegger s'excuse pour son comportement durant l'ère nazie.

Les défenseurs de Heidegger, notamment Arendt, considèrent son soutien au nazisme comme une « erreur » personnelle (terme qu'Arendt met entre guillemets lorsqu'elle évoque les positions politiques de Heidegger durant l'ère nazie). Selon eux, cette erreur est sans incidence sur la philosophie de Heidegger. Des critiques tels que Levinas, Karl Löwith [ que le soutien de Heidegger au nazisme révèle des failles inhérentes à sa pensée.

Le 23 septembre 1966, Heidegger fut interviewé par Georg Wolff , ancien nazi, et Rudolf Augstein pour le magazine Der Spiegel . Il accepta d'y évoquer son passé politique à condition que l'entretien soit publié à titre posthume. (« Seul Dieu peut nous sauver » parut cinq jours après sa mort, le 31 mai 1976.) Dans cet entretien, Heidegger justifia son engagement auprès du nazisme de deux manières. Premièrement, il affirma qu'il n'avait pas d'autre choix, expliquant qu'en acceptant le poste de recteur de l' université de Fribourg, il cherchait à préserver l'université (et la science en général) de toute politisation et qu'il avait donc dû composer avec l'administration nazie. Deuxièmement, il a admis qu'il voyait un « réveil » ( Aufbruch ) qui pourrait aider à trouver une « nouvelle approche nationale et sociale », mais a déclaré qu'il avait changé d'avis à ce sujet en 1934, lorsqu'il a refusé, sous la menace d'un renvoi, de démettre de leurs fonctions de doyen de la faculté ceux qui n'étaient pas acceptables pour le parti nazi, et qu'il a par conséquent décidé de démissionner de son poste de recteur.

Dans son entretien, Heidegger a défendu comme un double langage sa conférence de 1935 décrivant la « vérité intérieure et la grandeur de ce mouvement ». Il a affirmé que les informateurs nazis qui assistaient à ses conférences comprendraient que par « mouvement », il entendait le nazisme. Cependant, Heidegger a soutenu que ses étudiants les plus assidus sauraient que cette déclaration n'était pas un éloge du parti nazi . Il l'entendait plutôt comme il l'a exprimé dans la précision entre parenthèses ajoutée ultérieurement à l'Introduction à la métaphysique (1953), à savoir « la confrontation de la technologie planétaire et de l'humanité moderne ».

Le témoignage oculaire de Löwith en 1940 contredit à deux égards celui donné dans l'interview de Der Spiegel : d'une part, Löwith n'aurait pas rompu de manière décisive avec le nazisme en 1934 ; d'autre part, Heidegger était disposé à envisager des liens plus profonds entre sa philosophie et son engagement politique. Les journalistes de Spiegel n'ont pas mentionné la citation de Heidegger en 1949 comparant l'industrialisation de l'agriculture aux camps d'extermination. En réalité, ils n'étaient pas en possession de la plupart des preuves aujourd'hui connues des sympathies nazies de Heidegger. Par ailleurs, le journaliste de Der Spiegel, Georg Wolff, avait été SS-Hauptsturmführer au sein du Sicherheitsdienst , en poste à Oslo pendant la Seconde Guerre mondiale, et publiait dans Der Spiegel des articles à connotation antisémite et raciste depuis la fin de la guerre.

Jacques Derrida , Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-François Lyotard , entre autres, ont participé à des débats et des désaccords concernant la relation entre la philosophie de Heidegger et ses convictions nazies. Ces débats portaient notamment sur la possibilité de se passer de la philosophie de Heidegger, une position que Derrida, en particulier, rejetait. Parmi les tribunes où ces débats ont eu lieu figurent les actes du premier colloque consacré à l'œuvre de Derrida, publiés sous le titre « Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida : colloque de Cerisy, 23 juillet-2 août 1980 », l'ouvrage de Derrida intitulé « Feu la cendre/cio' che resta del fuoco », ainsi que les études sur Paul Celan de Lacoue-Labarthe et Derrida, qui ont précédé de peu les études approfondies sur les idées politiques de Heidegger publiées à partir de 1987.

En 2014, les Cahiers noirs de Heidegger ont été publiés. Rédigés entre 1931 et le début des années 1970, ces cahiers contiennent plusieurs exemples de propos antisémites , ce qui a conduit à une réévaluation des relations de Heidegger avec le nazisme . Un exemple de l'utilisation d'un langage antisémite par Heidegger est son écriture : « Le judaïsme mondial est insaisissable partout et n'a pas besoin de s'engager dans une action militaire tout en continuant à déployer son influence, tandis que nous sommes contraints de sacrifier le sang de l'élite de notre peuple. » Le concept de « judaïsme mondial » a été promu pour la première fois par le texte antisémite des Protocoles des Sages de Sion et est apparu plus tard dans Mein Kampf d'Hitler . Dans un autre passage, Heidegger écrit : « En vivant selon le principe de race, [les Juifs] avaient eux-mêmes promu le raisonnement même par lequel ils étaient maintenant attaqués et n’avaient donc aucun droit de se plaindre lorsque les Allemands, prônant leur propre pureté raciale, l’utilisaient contre eux. » Cependant, les carnets contiennent également des passages où Heidegger critique le racisme biologique et l’oppression biologique.

Parmi les passages notables de ses carnets figurent ses écrits sur son mentor et ancien ami Edmund Husserl , notamment concernant l'héritage juif de ce dernier. En 1939, un an seulement après la mort de Husserl, Heidegger écrivait dans ses Cahiers noirs :

L’accroissement ponctuel du pouvoir du judaïsme tient au fait que la métaphysique occidentale, surtout dans son évolution moderne, a offert un point d’attache à l’expansion d’une rationalité et d’une capacité de calcul autrement vides, lesquelles se sont ainsi créées un refuge dans l’« esprit » sans jamais pouvoir, par elles-mêmes, appréhender les domaines décisifs sous-jacents. Plus les décisions et les questions futures seront originelles et inceptuelles, plus elles resteront inaccessibles à cette « race ». (Ainsi, le passage de Husserl à l’attitude phénoménologique, pris en opposition explicite à l’explication psychologique et au calcul historiologique des opinions, aura une importance durable – et pourtant cette attitude n’atteint jamais le domaine des décisions essentielles [...].)

Pour Donatella Di Cesare , cela semblait impliquer que Heidegger considérait Husserl comme philosophiquement limité par son identité juive. Des recherches récentes confirment le lien profond entre la philosophie de Heidegger et l'antisémitisme völkisch dans les Cahiers noirs .

Heidegger épousa Elfride Petri le 21 mars 1917 lors d'une cérémonie catholique célébrée par son ami Engelbert Krebs , puis une semaine plus tard lors d'une cérémonie protestante en présence de ses parents. Leur premier fils, Jörg, naquit en 1919. Elfride donna ensuite naissance à Hermann en août 1920. Heidegger savait qu'il n'était pas le père biologique d'Hermann, mais l'éleva comme son propre fils. Le père biologique d'Hermann, qui devint son parrain, était un ami de la famille et médecin, Friedel Caesar. Hermann en fut informé à l'âge de 14 ans ; il devint historien et fut plus tard l'exécuteur testamentaire de Heidegger.

La même année où il épousa sa femme, Heidegger entama une correspondance de plusieurs décennies avec son amie Elisabeth Blochmann . Ils eurent une liaison amoureuse durant l'été 1929. Blochmann était juive , ce qui soulève des questions compte tenu de l'adhésion ultérieure de Heidegger au parti nazi .

En 1925, Heidegger, alors âgé de 35 ans, entama une liaison de quatre ans avec Hannah Arendt, qui avait 19 ans et était son élève. Comme Blochmann, Arendt était juive. Heidegger et Arendt convinrent de garder les détails de leur relation secrets, conservant leurs lettres, mais les rendant inaccessibles.

Heidegger menait une vie sociale active et fréquentait de nombreux philosophes, écrivains et universitaires influents. Au cours de sa carrière, il noua des relations avec Karl Jaspers , Ernst Jünger [ Hans-Georg Gadamer , Paul Tillich [ , Rudolf Bultmann [ Hannah Arendt . Il correspondait avec Carl Schmitt, , comme lui, avait adhéré au parti nazi en 1933 et siégé avec lui à l' Académie de droit allemand .

Heidegger est décédé le 26 mai 1976 à Fribourg-en-Brisgau . Quelques mois avant sa mort, il a rencontré Bernhard Welte, prêtre catholique, professeur à l'université de Fribourg et ancien correspondant. Heidegger a été inhumé au cimetière de Meßkirch.

Heidegger est souvent considéré par de nombreux observateurs comme l'un des philosophes les plus importants et influents du XXe siècle. Le philosophe américain Richard Rorty l'a classé parmi les philosophes les plus importants, aux côtés de John Dewey et Ludwig Wittgenstein . Simon Critchley a salué Heidegger comme le « philosophe le plus important et le plus influent de la tradition continentale au XXe siècle ».

Le philosophe slovène Slavoj Žižek qualifie Heidegger de « grand philosophe » et réfute l'idée que l'antisémitisme dont il aurait été victime ait entaché sa philosophie. Tout en reconnaissant et en critiquant l'influence du nazisme sur l'œuvre et la vie de Heidegger, Žižek soutient que ces influences ne sont ni essentielles à la compréhension de la philosophie heideggérienne, ni suffisantes pour la réfuter. Selon lui, un rejet catégorique empêche d'examiner la contradiction entre les principes et les pratiques de Heidegger, et d'aborder les questions délicates qu'il a soulevées à l'égard de notions fondamentales de la modernité telles que l'humanisme, la démocratie et le progrès. Žižek ajoute que la grandeur qu'il perçoit dans l'œuvre de Heidegger réside dans la capacité de ses idées centrales à perdurer, même abstraire de leur contexte historique et réinterprétée au fil des siècles.

En France, l'œuvre de Heidegger a fait l'objet d'une longue et singulière tradition de lecture et d'interprétation. Sa réflexion sur l'ontologie étant parfois interprétée comme s'appuyant sur une analyse du mode d'existence de l'être humain (Dasein), son œuvre a souvent été associée à l'existentialisme. Derrida considère la déconstruction comme une tradition héritée de Heidegger (le terme français « déconstruction » est un terme forgé pour traduire l'emploi par Heidegger des mots « Destruktion » – littéralement « destruction » – et « Abbau » – plus littéralement « déconstruction »). L'influence de Heidegger sur L'Être et le Néant de Sartre (1943 ) est manifeste. Heidegger lui-même, cependant, soutenait que Sartre avait mal interprété son œuvre.

Hubert Dreyfus a introduit la notion heideggérienne d’« être-au-monde » dans la recherche en intelligence artificielle . Selon Dreyfus, des questions de recherche anciennes, telles que le problème du cadre, ne peuvent être résolues que dans un cadre heideggérien. Heidegger a également profondément influencé l’énactivisme et la robotique située .

Certains auteurs qui ont analysé l'œuvre de Heidegger y voient des possibilités de dialogue avec des traditions de pensée extérieures à la philosophie occidentale, notamment la pensée est-asiatique. Malgré les différences perçues entre philosophie orientale et occidentale, certaines œuvres tardives de Heidegger, en particulier le « Dialogue sur le langage entre un Japonais et un chercheur », témoignent d'un intérêt pour l'établissement d'un tel dialogue. Heidegger lui-même a entretenu des contacts avec plusieurs intellectuels japonais de premier plan, dont des membres de l' École de Kyoto , notamment Hajime Tanabe et Kuki Shūzō . Le chercheur Chang Chung-Yuan a déclaré : « Heidegger est le seul philosophe occidental qui non seulement comprenne intellectuellement le Tao , mais en ait également fait l'expérience intuitive. » Le philosophe Reinhard May perçoit une grande influence du taoïsme et des penseurs japonais dans l'œuvre de Heidegger, bien que cette influence ne soit pas reconnue par l'auteur. Il affirme qu’il est possible de démontrer que Heidegger s’est parfois « approprié intégralement et presque mot pour mot des idées majeures tirées des traductions allemandes de classiques taoïstes et bouddhistes zen ». À cela, il ajoute : « Cette appropriation textuelle clandestine de la spiritualité non occidentale, dont l’ampleur est restée insoupçonnée pendant si longtemps, semble tout à fait sans précédent, avec des implications considérables pour notre interprétation future de l’œuvre de Heidegger. »

Parmi les personnalités notables connues pour être influencées aujourd'hui par l'œuvre de Heidegger, on peut citer Aleksandr Dugin , un philosophe politique russe d'extrême droite de premier plan.

Selon Husserl, Être et Temps prétendait traiter d'ontologie, mais ne l'abordait que dans les premières pages. N'ayant plus rien à apporter à une ontologie indépendante de l'existence humaine, Heidegger orienta le sujet vers le Dasein. Tandis que Heidegger soutenait que la question de l'existence humaine était centrale à la recherche de la question de l'être, Husserl critiqua cette approche, la considérant comme une réduction de la phénoménologie à une « anthropologie philosophique » et une représentation abstraite et erronée de l'être humain. Certains aspects de son œuvre ont été critiqués par ceux qui reconnaissent son influence. Parmi les questions soulevées à propos de la philosophie de Heidegger figurent la priorité de l'ontologie, le statut des animaux, la nature du religieux, le prétendu manque d'intérêt de Heidegger pour l'éthique ( Emmanuel Levinas ), le corps ( Maurice Merleau-Ponty ), la différence sexuelle ( Luce Irigaray ) et l'espace ( Peter Sloterdijk ). AJ Ayer objectait que Heidegger proposait de vastes théories englobantes sur l'existence qui étaient totalement invérifiables par la démonstration empirique et l'analyse logique.

En 1929, lors du deuxième Cours supérieur de Davos , le néo-kantien Ernst Cassirer et Heidegger s'engagèrent dans un débat marquant sur la signification des notions kantiennes de liberté et de rationalité. Tandis que Cassirer défendait le rôle de la rationalité chez Kant, Heidegger plaidait pour la priorité de l'imagination. La philosophie de Heidegger fut accueillie de manière quasi unanimement négative par la philosophie analytique anglo-américaine , à commencer par les positivistes logiques . Rudolf Carnap accusa Heidegger de proposer une ontologie « illusoire », lui reprochant le sophisme de la réification et son rejet erroné du traitement logique du langage qui, selon Carnap, ne peut mener qu'à l'écriture de « pseudo-propositions absurdes ».

Les penseurs hégéliens - marxistes , notamment György Lukács et l' École de Francfort , ont associé le style et le contenu de la pensée de Heidegger à l'irrationalisme et ont critiqué ses implications politiques. Par exemple, Theodor Adorno a rédigé une critique approfondie du caractère idéologique de l'usage que Heidegger fait du langage, tant dans sa jeunesse que dans sa période plus tardive, dans Le Jargon de l'authenticité , et Jürgen Habermas met en garde contre l'influence de Heidegger sur la philosophie française contemporaine dans sa polémique contre le « postmodernisme » dans Le Discours philosophique de la modernité .

Bertrand Russell considérait Heidegger comme un obscurantiste , écrivant : « Très excentrique dans sa terminologie, sa philosophie est extrêmement obscure. On ne peut s’empêcher de soupçonner que le langage y est débridé. Un point intéressant de ses spéculations est l’insistance sur le fait que le néant est quelque chose de positif. Comme pour beaucoup d’autres aspects de l’existentialisme, il s’agit d’une observation psychologique présentée comme logique. » Selon Richard Polt , cette citation exprime le sentiment de nombreux philosophes analytiques du XXe siècle à l’égard de Heidegger.

• Der Zauberer von Meßkirch (1989) est un documentaire télévisé allemand sur Heidegger, co-réalisé par Ulrich Boehm et Rüdiger Safranski .
• Le réalisateur Terrence Malick a traduit en anglais l'essai de Heidegger de 1929, « Vom Wesen des Grundes » ( L'essence des raisons ) , paru en 1969. On dit souvent de Malick que son cinéma est empreint de sensibilité heideggérienne.
• L'Ister (2004) est un film basé sur le cours de conférences de Heideggersur Friedrich Hölderlin en 1942 , et met en vedette Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Bernard Stiegler et Hans-Jürgen Syberberg .
• L'ouvrage *Être au monde* (2010) s'appuie sur l'œuvre de Heidegger pour explorer ce que signifie être humain à l'ère technologique. Plusieurs spécialistes de Heidegger y sont interviewés, notamment Hubert Dreyfus , Mark Wrathall , Albert Borgmann , John Haugeland et Taylor Carman .