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Mahomet

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arabe , et le fondateur de islam . Selon l'islam , il fut le dernier prophète de Dieu inspiré pour prêcher et les enseignements monothéistes d' Adam , Noé , Abraham , Moïse , Jésus et des autres prophètes de l'islam . musulmans le considèrent comme le Sceau des Prophètes , et, avec le Coran , ses enseignements et ses exemples normatifs constituent le fondement de la foi islamique.

Selon la tradition [ naquit à La Mecque, au sein du clan aristocratique des Banu Hashim , appartenant à la tribu des Quraysh . Il était le fils d' Abdullah ibn Abd al-Muttalib et d'Amina bint Wahb . Son père, Abdullah, fils du chef tribal Abd al-Muttalib ibn Hashim , mourut peu après sa naissance. Sa mère, Amina, décéda lorsqu'il avait six ans, le laissant orphelin. Il fut élevé par son grand-père, Abd al-Muttalib, et son oncle paternel, Abu Talib . Plus tard, il se retirait périodiquement dans une grotte de montagne nommée Hira pour y prier plusieurs nuits durant. Vers l'âge de quarante ans, en 610 l'ange Gabriel dans cette grotte et avoir reçu sa première révélation divine. En 613, Muhammad commença à prêcher publiquement ces révélations, proclamant que « Dieu est Un », que la « soumission » complète ( Islam ) à Dieu ( Allah ) est le bon chemin de vie ( dīn ), et qu'il était un prophète et un messager de Dieu, semblable aux autres prophètes de l'Islam .

Les disciples de Mahomet étaient initialement peu nombreux et subirent la persécution des polythéistes mecquois pendant treize ans. Pour échapper à cette persécution, il envoya une partie de ses fidèles en Abyssinie en 615, avant d'émigrer avec eux de La Mecque à Médine (alors appelée Yathrib) en 622. Cet événement, l' Hégire , marque le début du calendrier islamique , également connu sous le nom de calendrier hégirien. À Médine, Mahomet unifia les tribus sous la Constitution de Médine . En décembre 629, après huit années de combats intermittents contre les tribus mecquoises, il rassembla une armée de 10 000 convertis à l'islam et marcha sur La Mecque . La conquête se déroula sans grande opposition et Mahomet s'empara de la ville avec des pertes minimes. En 632, quelques mois après son retour du Pèlerinage d'Adieu , il tomba malade et mourut. À sa mort, la majeure partie de la péninsule arabique s'était convertie à l'islam .

Les révélations ( waḥy ) que Mahomet a déclaré avoir reçues jusqu'à sa mort constituent les versets ( āyah ) du Coran, fondement de l'islam, et sont considérées par les musulmans comme la parole même de Dieu et sa révélation finale. Outre le Coran, les enseignements et les pratiques de Mahomet, tels qu'ils sont rapportés dans les hadiths (récits transmis de génération en génération) et dans sa biographie ( sīrah ), sont également reconnus et utilisés comme sources du droit islamique . En dehors de l'islam, Mahomet est vénéré dans le sikhisme comme une figure inspirante, dans la foi druze comme l'un des sept principaux prophètes , et dans la foi bahá'íe comme une manifestation de Dieu .

l'existence historique de Mahomet au-delà des mythes . Les premières sources concernant la vie de Mahomet sont des auteurs des IIe et IIIe siècles de l'Hégire (VIIIe et IXe siècles de notre ère), dont les œuvres ont constitué l'essentiel des informations biographiques pour les traditions musulmanes à son sujet Cependant, la fiabilité de ces informations est controversée dans les milieux universitaires en raison de la transmission orale entre les dates de la vie de Mahomet consignées dans les archives et l'apparition de ces écrits. John Burton, d'un point de vue historique, synthétise les informations fournies par la multitude de sources disponibles et déclare :

Pour juger du contenu, le seul recours du chercheur est le critère de la probabilité, et sur cette base, il faut le répéter, pratiquement rien d'utile à l'historien ne ressort des maigres informations sur la jeunesse du fondateur de la plus récente des grandes religions mondiales… ainsi, aussi loin que l'on tente de remonter dans la tradition musulmane, on ne peut tout simplement pas récupérer la moindre information réellement utile à la construction de l'histoire humaine de Mahomet, au-delà du simple fait qu'il a existé.

Premières biographies

Un manuscrit ancien de l'al-Sirah al-Nabawiyyah d' Ibn Hisham , que l'on pense avoir été transmis par ses élèves peu après sa mort en 833

Les informations utilisées dans l'historiographie islamique primitive proviennent de récits sporadiques de conteurs ( qāṣṣ , pl. quṣṣāṣ ) – alors très prestigieux – , sans grande précision. Parallèlement, l'étude des premières périodes de l'histoire islamique est rendue difficile par le manque de sources. Si les récits se présentaient initialement sous la forme d'épopées héroïques appelées magāzī, des détails furent ajoutés ultérieurement, remaniés et transformés en compilations de sirah. Les historiens occidentaux décrivent ces premières biographies comme ayant pour but principal de transmettre un message (de nature hagiographique ) plutôt que de relater l'histoire de manière rigoureuse et exacte.

Les sources anciennes importantes concernant la vie de Mahomet sont des auteurs des IIe et IIIe siècles de l'Hégire (chevauchant les VIIIe et IXe siècles de notre ère), dont les œuvres ont enrichi les traditions biographiques musulmanes. la Vie du Messager de Dieu d' Ibn Ishaq , rédigée Ibn Hisham et, dans une moindre mesure, d' al-Tabari . Cependant, Ibn Hisham a écrit dans la préface de sa biographie de Mahomet qu'il avait omis des passages de la biographie d'Ibn Ishaq qui « pouvaient heurter certaines sensibilités ». Une autre source historique ancienne est l'histoire des campagnes de Mahomet par al-Waqidi ( l'œuvre de son secrétaire, Ibn Sa'd al-Baghdadi ( Karen Armstrong estime que, grâce à ces premiers travaux biographiques, on en sait plus sur Mahomet que sur les fondateurs de presque toutes les autres grandes religions.

Hadith

Manuscrit ancien du Muwatta de Malik ibn Anas , daté de son vivant de hadiths , récits d' enseignements verbaux et physiques ainsi que les approbations attribuées à Mahomet. Les hadiths ont été compilés plusieurs générations après sa mort par des musulmans tels que Muhammad al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj , Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi , Abd ar-Rahman al-Nasai , Abu Dawood , Ibn Majah , Malik ibn Anas et al-Daraqutni , puis attribués à Mahomet par une chaîne de transmission (isnad) . Les hadiths présentent généralement une vision idéalisée de Mahomet.

Les hadiths étaient classés par les érudits islamiques selon leur fiabilité , en fonction de la fiabilité de leur chaîne de transmission ; différentes écoles de pensée s’appuyaient sur différentes collections. Les érudits musulmans accordaient plus de confiance aux hadiths qu’à la littérature biographique, car les hadiths reposaient généralement sur une chaîne de transmission ; l’absence d’une telle chaîne dans la littérature biographique la rendait, à leurs yeux, invérifiable . Les hadiths qui réussissent les processus classiques de classement et de sélection sont qualifiés d’authentiques. Cette qualification est subjective, et leur fiabilité est souvent déterminée par des convictions sectaires. Ces sources, dont les érudits coranistes se méfient sont également considérées avec suspicion par les chercheurs occidentaux qui pensent qu’elles ont été fabriquées au cours des premiers siècles de l’islam pour étayer certaines positions théologiques et juridiques . De plus, le sens d’un hadith peut avoir évolué entre sa transmission originale et sa mise par écrit

Les premiers érudits occidentaux se méfiaient des récits et rapports postérieurs, les considérant comme des fabrications. Caetani estimait que l'attribution de récits historiques à Ibn Abbas et Aïcha était en grande partie fictive, préférant les récits rapportés sans isnad par des historiens anciens tels qu'Ibn Ishaq. Bien qu'il s'agisse du « paradigme dominant », certains les ont considérés – avec prudence – comme des sources historiques fiables. Madelung a rejeté le rejet systématique de tout ce qui n'était pas inclus dans les « sources anciennes », préférant juger les récits postérieurs dans le contexte de leur compatibilité historique avec les événements et les personnages .

Coran

Quran is the central religious text of Islam. Muslims believe it represents the word of God revealed to Muhammad by the archangel Gabriel. The Quran is primarily addressed to a single "Messenger of God," identified as Muhammad in a number of verses. In contrast to the hundreds of references to earlier prophets such as Moses and Jesus, it contains comparatively little direct information about Muhammad himself, or his companions. The text also briefly refers to episodes from Muhammad's career, such as the migration of his followers to Yathrib and the Battle of Badr.

Meccan years

Timeline of Muhammad's lifeImportant dates and locations in the life of MuhammadDateAgeEventc.570–Death of his father, Abdullahc.5700Possible date of birth: 12 or 17 Rabi al Awal: in Mecca, Arabiac.5776Death of his mother, Aminac.58312–13His grandfather transfers him to Syriac.59524–25Meets and marries Khadijahc.59928–29Birth of Zainab, his first daughter, followed by: Ruqayyah, Umm Kulthum, and Fatima Zahra61040Qur'anic revelation begins in the Cave of Hira on the Jabal an-Nour, the "Mountain of Light" near Mecca. At age 40, Angel Jebreel (Gabriel) was said to appear to Muhammad on the mountain and call him "the Prophet of Allah"Begins in secret to gather followers in Meccac.61343Begins spreading message of Islam publicly to all Meccansc.61443–44Heavy persecution of Muslims beginsc.61544–45Emigration of a group of Muslims to Ethiopiac.61645–46Banu Hashim clan boycott begins61949Banu Hashim clan boycott endsThe year of sorrows: Khadija (his wife) and Abu Talib (his uncle) diec.62049–50Isra and Mi'raj (reported ascension to heaven to meet God)62251–52Hijra, emigration to Medina (called Yathrib)62453–54Battle of Badr62554–55Battle of Uhud62756–57Battle of the Trench (also known as the siege of Medina)62857–58La tribu mecquoise des Quraysh et la communauté musulmane de Médine signent une trêve de 10 ans appelée le traité de Hudaybiyyah.63059–60Conquête de La Mecque63261–62Pèlerinage d'adieu, événement de Ghadir Khumm et mort, dans ce qui est aujourd'hui l'Arabie saoudite
La naissance de Mahomet dans le Siyer-i Nebi du XVIe siècle

Le nom Muhammad signifie « loué » en arabe et apparaît quatre fois dans le Coran . Il était également connu sous le nom d’« al-Amin » ( surnom d’Abu al-Qasim plus tard dans sa vie, après la naissance de son fils Qasim, décédé deux ans plus tard.

On pense que Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim est né à La Mecque vers son anniversaire était un lundi soir, le 12e jour du mois de Rabi' al-Awwal . Il appartenait au clan Banu Hashim de la tribu des Quraysh [f], qui était en Arabie occidentale . Bien qu'il soit né dans une maison appartenant à l'éminente famille Abdulmuttalib de la tribu, on dit qu'il a connu des difficultés financières durant sa jeunesse Il est également présenté comme un descendant d' Ismaël , fils d' Abraham . La tradition islamique affirme que l'année de naissance de Mahomet coïncide avec l'épisode légendaire de l'éléphant, lorsque Abraha , le vice-roi aksumite de l'ancien royaume himyarite , tenta sans succès de conquérir La Mecque.

Le père de Muhammad, Abdullah , mourut près de six mois avant sa naissance. Muhammad resta alors avec sa mère adoptive, Halima bint Abi Dhu'ayb , et son mari jusqu'à l'âge de deux ans. À six ans, il perdit sa mère biologique, Amina, des suites d'une maladie et devint orphelin. Pendant les deux années suivantes, jusqu'à ses huit ans, il fut placé sous la tutelle de son grand-père paternel, Abd al-Muttalib , jusqu'au décès de ce dernier. Il fut ensuite confié à son oncle, Abu Talib , le nouveau chef des Banu Hashim. Les frères d'Abu Talib contribuèrent à l'éducation de Muhammad : Hamza , le plus jeune, l'entraîna au tir à l'arc , au maniement de l'épée et aux arts martiaux . Un autre oncle, Abbas , lui offrit un emploi de guide de caravanes sur la partie nord de la route vers la Syrie.

Le jeune Mahomet rencontre le moine Bahira. Tiré de Jami al-Tawarikh par Rashid al-Din Hamadani à Tabriz, Perse, Bahira , qui lui aurait alors prédit sa prophétie. Il existe de multiples versions de cette histoire, dont certaines se contredisent. Tous les récits concernant Bahira et sa rencontre avec Mahomet sont considérés comme fictifs par les historiens modernes , ainsi que par certains érudits musulmans médiévaux tels qu'al-Dhahabi .

Quelque temps plus tard, Muhammad demanda en mariage sa cousine et premier amour, Fakhitah bint Abi Talib . Mais, probablement en raison de sa pauvreté, sa demande fut rejetée par son père, Abu Talib, qui choisit un prétendant plus illustre. À 25 ans, la situation de Muhammad changea ; sa réputation d’homme d’affaires attira l’attention de Khadija , une parente éloignée de 40 ans , riche femme d’affaires qui avait fait carrière dans le commerce caravanier. Elle lui demanda de conduire l’une de ses caravanes en Syrie, et fut tellement impressionnée par son habileté lors de l’expédition qu’elle le demanda en mariage. Muhammad accepta et lui resta fidèle jusqu’à la mort de Khadija.

Miniature tirée du Jami al-Tawarikh de Rashid al-Din Hamadani , Pierre Noire en 605 ( période de l'Ilkhanat )

En 605, les Qurayshites décidèrent de couvrir la Kaaba , qui n'était auparavant constituée que de murs. Une reconstruction complète était nécessaire pour supporter le nouveau poids. Craignant de choquer les divinités, un homme s'avança, une pioche à la main, et s'écria : « Ô déesse ! N'ayez crainte ! Nos intentions ne sont que bienveillantes. » Sur ces mots, il commença à la démolir. Les Mecquois, inquiets, attendirent toute la nuit la punition divine, mais le fait qu'il ait pu poursuivre son œuvre sans encombre le lendemain fut perçu comme un signe d'approbation céleste. Selon un récit recueilli par Ibn Ishaq , lorsqu'il fallut remettre en place la Pierre Noire , une dispute éclata quant au clan qui en aurait le privilège. Il fut décidé que la première personne à pénétrer dans la cour de la Kaaba trancherait. Muhammad accepta ce rôle, demandant un manteau. Il y déposa la pierre, guidant les représentants des clans pour la hisser ensemble à sa place. Il la fixa ensuite personnellement à l'intérieur du mur.

Débuts du Coran

La grotte de Hira, située dans le mont Jabal al-Nour, est le lieu où, selon la tradition musulmane, Mahomet a reçu sa première révélation.

Selon la tradition musulmane, Mahomet était un hanif , c'est-à-dire un monothéiste de l'Arabie préislamique . La sécurité financière que lui procurait Khadija , sa riche épouse, lui offrait beaucoup de temps libre pour se retirer dans la solitude de la grotte de Hira . Toujours selon la tradition islamique, en 610, alors qu'il avait 40 ans, l'ange Gabriel lui apparut lors d'une visite à la grotte. L'ange lui montra un tissu portant des versets du Coran et lui ordonna de lire. Mahomet confessant son illettrisme, Gabriel l'étrangla violemment, le suffocant presque, et répéta son ordre. Comme Mahomet persistait dans son incapacité à lire, Gabriel l'étrangla de nouveau de la même manière. Cette scène se répéta une fois encore avant que Gabriel ne récite enfin les versets, permettant ainsi à Mahomet de les mémoriser. Ces versets ont ensuite constitué le Coran 96:1-5 .

Quand Mahomet reprit ses esprits, il fut saisi de peur ; il commença à penser qu'après toute cette lutte spirituelle, il avait reçu la visite d'un djinn , ce qui le fit perdre tout désir de vivre. Désespéré, Mahomet s'enfuit de la grotte et entreprit l'ascension de la montagne pour se jeter dans le vide. Mais parvenu au sommet, il eut une autre vision : un être immense qui embrassait l'horizon et le fixait du regard, même lorsqu'il se tournait. C'était l' esprit de révélation ( rūḥ ), que Mahomet appela plus tard Gabriel ; il ne s'agissait pas d'un ange ordinaire , mais d'une présence transcendante qui s'affranchissait des limites ordinaires de l'humanité et de l'espace.

Effrayé et incapable de comprendre ce qui se passait, Muhammad descendit précipitamment la montagne en titubant vers sa femme Khadija. Lorsqu'il arriva auprès d'elle, il rampait déjà à quatre pattes, tremblant de tous ses membres et criant : « Couvre-moi ! », tout en se jetant sur ses genoux. Khadija l'enveloppa dans un manteau et le serra contre elle jusqu'à ce que ses craintes se dissipent. Elle n'avait absolument aucun doute quant à sa révélation ; elle insistait sur le fait qu'elle était réelle et non l'œuvre d'un djinn. Muhammad fut également rassuré par le cousin chrétien de Khadija, Waraqah ibn Nawfal , qui s'exclama avec joie : « Saint ! Saint ! Si tu m'as dit la vérité, ô Khadija, alors la grande divinité qui est apparue à Moïse auparavant lui est venue, et voici, il est le prophète de son peuple. » Khadija demanda à Muhammad de la prévenir si Gabriel revenait. Lorsqu'il lui apparut pendant leurs moments d'intimité, Khadija procéda à des tests en faisant asseoir Muhammad sur sa cuisse gauche, sa cuisse droite et ses genoux, lui demandant à chaque fois si l'être était toujours présent. Après que Khadija eut ôté ses vêtements, Muhammad étant toujours sur ses genoux, il déclara que Gabriel était parti à cet instant. Khadija lui dit alors de se réjouir, car elle en conclut qu'il ne s'agissait pas de shayatin mais d'un ange qui lui rendait visite.

Le comportement de Mahomet lors de ses moments d'inspiration a souvent suscité des accusations de la part de ses contemporains, qui le soupçonnaient d'être sous l'influence d'un djinn, d'un devin ou d'un magicien. Ces accusations suggéraient que ses expériences durant ces événements présentaient des similitudes avec celles associées à ces figures largement reconnues dans l'Arabie antique. Néanmoins, ces crises énigmatiques ont pu constituer pour ses disciples une preuve convaincante de l'origine divine de ses révélations. Certains historiens estiment que les descriptions détaillées de l'état de Mahomet dans ces circonstances sont probablement authentiques, car il est improbable qu'elles aient été inventées par des musulmans postérieurs.

Image de Gabriel rendant visite à Muhammad tirée du Siyer-i Nebi

Peu après la mort de Waraqa, les révélations cessèrent pendant un certain temps, plongeant Muhammad dans une grande détresse et le poussant à envisager le suicide. À une occasion, il aurait gravi une montagne avec l'intention de se jeter dans le vide. Cependant, parvenu au sommet, Gabriel lui apparut et confirma son statut de véritable Messager de Dieu. Cette rencontre apaisa Muhammad, qui rentra chez lui. Plus tard, lors d'une nouvelle longue interruption des révélations, il réitéra ce geste, mais Gabriel intervint de nouveau, le calmant et le ramenant chez lui.

Muhammad était convaincu de pouvoir distinguer ses propres pensées de ces messages. Les premières révélations coraniques mettaient en garde les non-croyants contre un châtiment divin, tout en promettant des récompenses aux croyants. Elles évoquaient des conséquences potentielles telles que la famine et la mort pour ceux qui rejetaient le Dieu de Muhammad et faisaient allusion à des calamités passées et futures. Les versets soulignaient également l'imminence du jugement dernier et la menace de l'enfer pour les sceptiques. Face à la complexité de cette expérience, Muhammad hésita d'abord à parler de ses révélations ; au début, il ne se confia qu'à quelques membres de sa famille et amis proches. Selon la tradition musulmane, Khadija, l'épouse de Muhammad, fut la première à croire qu'il était un prophète. Elle fut suivie par son cousin Ali ibn Abi Talib , âgé de dix ans , son ami proche Abu Bakr et son fils adoptif Zayd . Alors que la nouvelle des révélations de Mahomet continuait de se répandre dans le reste de sa famille, celle-ci se divisa de plus en plus sur la question : les jeunes et les femmes croyaient généralement en lui, tandis que la plupart des hommes des générations plus âgées s’y opposaient fermement.

L'opposition à La Mecque

des affranchis , des serviteurs, des esclaves et d’autres membres des classes sociales inférieures . Ces convertis attendaient avec impatience chaque nouvelle révélation de Mahomet ; lorsqu’il la récitait, ils la répétaient tous après lui et la mémorisaient, et ceux qui savaient lire et écrire la consignaient par écrit. Mahomet introduisit également des rituels au sein de son groupe, notamment la prière ( salat ) avec des postures physiques symbolisant la soumission totale ( islam ) à Dieu , et l’aumône ( zakat ) comme obligation de la communauté musulmane ( ummah ). À cette époque, le mouvement religieux de Mahomet était connu sous le nom de La Mecque , indifférents à ses activités de prosélytisme. Cependant, lorsqu'il commença à s'attaquer à leurs croyances, des tensions apparurent. Les Qurayshites le mirent au défi d'accomplir des miracles , comme faire jaillir des sources d'eau, mais il refusa, arguant que les lois de la nature constituaient déjà une preuve suffisante de la majesté divine. Certains raillèrent son manque de succès en se demandant pourquoi Dieu ne l'avait pas comblé de trésors. D'autres l'invitèrent à se rendre au Paradis et à en revenir avec des rouleaux de parchemin contenant le Coran . Mais Mahomet affirma que le Coran, tel qu'il le transmettait, était déjà une preuve extraordinaire.

Selon Amr ibn al-As , plusieurs Qurayshites se réunirent à Hijr et discutèrent des graves problèmes qu'ils n'avaient jamais rencontrés de la part de Muhammad. Ils affirmèrent qu'il avait dénigré leur culture, méprisé leurs ancêtres, rejeté leur foi, détruit leur communauté et maudit leurs dieux. Quelque temps plus tard, Muhammad arriva, embrassa la Pierre Noire et accomplit le tawaf rituel . À son passage, ils lui adressèrent des paroles blessantes. La même chose se produisit lors de son second passage. À son troisième passage, Muhammad s'arrêta et dit : « Ô Qurayshites, m'écouterez-vous ? Par Celui qui tient ma vie entre Ses mains, je vous anéantis. » Ils se turent et lui dirent de rentrer chez lui, affirmant qu'il n'était pas un homme violent. Le lendemain, plusieurs Qurayshites l'approchèrent et lui demandèrent s'il avait tenu les propos rapportés par leurs compagnons. Il répondit par l'affirmative, et l'un d'eux le saisit par son manteau. Abou Bakr intervint, disant en larmes : « Tueriez-vous un homme pour avoir dit : Dieu est mon Seigneur ? » Et ils le laissèrent.

Les Qurayshites tentèrent d'inciter Muhammad à cesser de prêcher en lui offrant l'admission au cercle restreint des marchands ainsi qu'un mariage avantageux, mais il refusa les deux offres. Une délégation d'entre eux, menée par le chef du clan Makhzum , connu des musulmans sous le nom d' Abu Jahl , se rendit alors auprès de l'oncle de Muhammad , Abu Talib , chef du clan Hashim et tuteur de Muhammad, lui donnant un ultimatum : renier Muhammad.

Par Dieu, nous ne pouvons plus tolérer cette diffamation de nos ancêtres, ce mépris de nos valeurs traditionnelles, cet outrage à nos dieux. Abou Talib, soit tu arrêtes Muhammad toi-même, soit tu nous laisses l'arrêter. Puisque tu partages notre position, en opposition à ses propos, nous t'en débarrasserons.

Abou Talib les congédia poliment au début, pensant qu'il s'agissait d'une simple discussion animée. Mais comme Muhammad s'élevait de plus en plus haut, Abou Talib le pria de ne pas le surcharger au-delà de ses forces. Muhammad, en larmes, répondit qu'il ne s'arrêterait pas, même si on lui mettait le soleil dans la main droite et la lune dans la gauche. Lorsqu'il se retourna, Abou Talib l'appela et dit : « Reviens, mon neveu, dis ce que tu veux, car par Dieu, je ne t'abandonnerai jamais, pour aucune raison. »

Délégation des Quraysh à Yathrib

Nadr ibn al-Harith et Uqba ibn Abi Mu'ayt à Yathrib afin de consulter les rabbins juifs au sujet de Mahomet. Ces derniers leur conseillèrent de lui poser trois questions : raconter l'histoire de jeunes hommes partis à l'aventure au premier âge ; narrer l'histoire d'un voyageur ayant atteint les extrémités orientale et occidentale de la terre ; et fournir des détails sur l'esprit. Si Mahomet répondait correctement, affirmèrent-ils, il serait un Prophète ; sinon, un menteur. De retour à La Mecque, ils posèrent les questions à Mahomet, qui leur dit qu'il leur donnerait les réponses le lendemain. Cependant, quinze jours s'écoulèrent sans réponse de son Dieu, alimentant les rumeurs parmi les Mecquois et causant du chagrin à Mahomet. Plus tard, l'ange Gabriel lui apparut et lui révéla les réponses.

En réponse à la première question, le Coran relate l'histoire d'un groupe d'hommes dormant dans une grotte (Coran 18:9-25), que les érudits associent généralement à la légende des Sept Dormants d'Éphèse. Pour la deuxième question, le Coran évoque Dhu al-Qarnayn , littéralement « celui aux deux cornes » (Coran 18:93-99), un récit que les universitaires associent souvent au Roman d'Alexandre . Quant à la troisième question, concernant la nature de l'esprit, la révélation coranique affirme qu'elle dépasse l'entendement humain. Ni les Juifs qui ont conçu les questions, ni les Qurayshites qui les ont posées à Mahomet ne se sont convertis à l'islam après avoir reçu les réponses. Nadr et Uqba furent exécutés sur ordre de Mahomet après la bataille de Badr , tandis que d'autres captifs furent retenus contre rançon. Uqba implora : « Mais qui prendra soin de mes enfants, ô Mahomet ? » Muhammad répondit : « L’enfer ! »

Migration vers l'Abyssinie

émigrer vers le royaume abyssin d'Aksoum , où ils fondèrent une petite colonie sous la protection de l'empereur éthiopien chrétien Ashama ibn Abjar . Si Tabari et Ibn Hisham ne mentionnent qu'une seule migration vers l'Abyssinie, Ibn Sa'd en recense deux . La majorité du premier groupe retourna à La Mecque avant l'Hégire , tandis que la majorité du second resta en Abyssinie et se rendit directement à Médine après l' W. Montgomery Watt , ces événements furent plus complexes que ne le laissent entendre les récits traditionnels ; il avance l'hypothèse de divisions au sein de la jeune communauté musulmane et suggère que ces émigrants s'y rendirent probablement pour commercer et concurrencer les importantes familles de marchands de La Mecque.

Durant cette période, Tabari, avec d'autres a relaté l'épisode dit des Versets sataniques, selon lequel Mahomet aurait reçu de Satan de faux versets faisant référence à des déesses païennes préislamiques. Cet événement aurait conduit à une réconciliation entre Mahomet et les Mecquois, et un message fut envoyé aux musulmans d'Abyssinie pour qu'ils rentrent chez eux. Cependant, le lendemain, Mahomet se rétracta et abrogea les versets suite à une nouvelle révélation divine de Gabriel . Les musulmans de retour durent donc prendre des dispositions pour la protection de leurs clans avant de pouvoir rentrer à La Mecque Selon l'érudit Shahab Ahmed , l'épisode dit des Versets sataniques fut rapporté en masse et documenté par presque tous les principaux biographes de Mahomet durant les deux premiers siècles de l'islam . Les recherches plus récentes sont partagées. Au XXe siècle, les érudits musulmans rejetaient unanimement cet incident. Les chercheurs occidentaux ont à la fois avancé des raisons pour sa véracité potentielle, et remis en question sa véracité.

L'exclusion sociale des Banu Hashim

En 616, un accord fut établi par lequel tous les autres clans qurayshites devaient appliquer un bannissement à l'encontre des Banu Hashim , interdisant tout commerce et mariage avec eux. Néanmoins, les membres des Banu Hashim pouvaient toujours circuler librement dans La Mecque. Malgré des injures de plus en plus fréquentes, Mahomet continua de se déplacer dans les rues et de participer à des débats publics sans être physiquement agressé. Plus tard, une faction qurayshite, sympathisante des Banu Hashim, entreprit des démarches pour mettre fin aux sanctions, aboutissant à un consensus général en 619 pour lever le bannissement.

Il tente de s'établir à Taïf.

Khadija , soutien financier et moral essentiel, décéda. La même année, son oncle et tuteur, Abou Talib , mourut également. Malgré les efforts de Mahomet pour persuader Abou Talib d'embrasser l'islam sur son lit de mort, ce dernier resta fidèle à ses croyances polythéistes jusqu'à la fin. L'autre oncle de Mahomet, Abou Lahab , qui succéda à la tête du clan des Banu Hashim , était initialement disposé à le protéger. Cependant, apprenant de Mahomet qu'Abou Talib et Abd al-Muttalib étaient voués à l'enfer pour ne pas avoir cru à l'islam, il leur retira son soutien.

Muhammad se rendit ensuite à Taïf pour tenter de s'y établir et d'obtenir aide et protection contre les Mecquois Mais on lui répondit : « Si tu es véritablement un prophète, pourquoi as-tu besoin de notre aide ? Si Dieu t'a envoyé comme Son messager, pourquoi ne te protège-t-Il pas ? Et si Allah voulait envoyer un prophète, n'aurait-Il pas pu trouver une meilleure personne que toi, un orphelin faible et sans père ? » Comprenant que ses efforts étaient vains, Muhammad demanda aux habitants de Taïf de garder le silence, craignant que cela n'attise l'hostilité des Qurayshites à son égard. Cependant, au lieu d'accéder à sa requête, ils le lapidèrent, le blessant aux membres . Il parvint finalement à échapper à ce chaos et à cette persécution en se réfugiant dans le jardin d' Utbah ibn Rabi'ah , un chef mecquois possédant une résidence d'été à Taïf. Muhammad ressentit du désespoir face au rejet et à l'hostilité inattendus dont il fut victime en ville ; il comprit alors qu'il ne pouvait compter que sur Dieu pour sa sécurité et sa protection, et se mit à prier. Peu après, Addas , l'esclave chrétien d'Utbah , s'arrêta et lui offrit des raisins, que Muhammad accepta. À la fin de cette rencontre, Addas, profondément ému, embrassa la tête, les mains et les pieds de Muhammad en reconnaissance de sa prophétie.

Sur le chemin du retour de Muhammad vers La Mecque, la nouvelle des événements de Taïf parvint aux oreilles d' Abu Jahl , qui déclara : « Ils ne l'ont pas autorisé à entrer à Taïf, alors interdisons-lui également l'accès à La Mecque. » Conscient de la gravité de la situation, Muhammad demanda à un cavalier de passage de transmettre un message à Akhnas ibn Shariq , membre du clan de sa mère, afin de solliciter sa protection et de pouvoir entrer en toute sécurité. Mais Akhnas refusa, se déclarant simple allié de la maison de Quraysh . Muhammad envoya alors un message à Suhayl ibn Amir , qui déclina également, invoquant les principes tribaux. Finalement, Muhammad dépêcha quelqu'un auprès de Mut'im ibn 'Adiy , chef des Banu Nawfal . Mut'im accepta et, après s'être équipé, partit au matin avec ses fils et ses neveux pour accompagner Muhammad en ville. Quand Abou Jahl le vit, il demanda si Mout'im lui offrait simplement sa protection ou s'il s'était déjà converti à sa religion. Mout'im répondit : « Je lui accorde ma protection, bien sûr. » Alors Abou Jahl dit : « Nous protégerons qui que vous protégiez. »

Isra et Mi'raj

buraq ,
Le Dôme du Rocher, construit sous le règne d' Malik , est associé anachronique à l' Isra et au Miraj . On pense qu'il s'agit du lieu précis où le prophète Mahomet est monté au ciel .

Les auteurs de la Sīra situent l'Isra et le Mi'raj, événements célèbres, à un moment critique de la vie de Mahomet. Les musulmans considèrent aujourd'hui que l'Isra correspond au voyage de Mahomet de La Mecque à Jérusalem et le Mi'raj à son ascension de Jérusalem au ciel. Le Coran ne fournit aucun fondement solide au Mi'raj, car il n'en fait pas mention directement.

Le chapitre 17 du Coran tire son nom d'un mot utilisé dans le premier verset. Le nom de la sourate, probablement à l'origine « Sourate Banī Isrāʾīl » (Sourate des Enfants d'Israël ) , est progressivement devenu , à l'époque des Compagnons , la sourate Al-Isra. Simultanément, des récits et des explications concernant l'Isra ont commencé à apparaître dans la littérature islamique. L'Isra est présentée comme la première étape du voyage, et signifie « faire marcher ». Le verset 17:1 du Coran relate le voyage nocturne d'un serviteur (Abd, selon l'interprétation, il s'agissait de Muhammad) d'un lieu de prière sacré au lieu de culte le plus éloigné.la Mosquée sacrée à la Mosquée Al-Aqsa dont Nous avons béni les alentours, afin de lui montrer certains de Nos signes...

La Kaaba , enceinte sacrée de La Mecque, est largement considérée comme le point de départ, mais les traditions islamiques divergent quant à la définition du « lieu de culte le plus éloigné ». Certains érudits modernes soutiennent que la tradition la plus ancienne voyait en ce lieu lointain un jumeau céleste de la Kaaba, de sorte que le voyage de Mahomet l'aurait conduit directement de La Mecque à travers les cieux. Une tradition plus tardive, cependant, le désigne sous le nom de Bayt al-Maqdis , généralement associé à Jérusalem. Au fil du temps, ces différentes traditions ont convergé pour présenter le voyage comme un périple commençant à La Mecque, passant par Jérusalem, puis s'élevant vers le ciel. Une autre interprétation du verset associe Al-Aqsa non pas à Jérusalem, mais à Al-Ji'rana , située près de La Mecque en se basant sur l'idée que la Masjid al-Haram est accessible à pied en une nuit depuis la Masjid al-Aqsa.Hans Wehr affirme que le choix de la 27e nuit du mois de Rajab pour le Miraj ne repose sur aucun récit et constitue un choix arbitraire ; Ibn Sa'd rapporte que le Miraj de Muhammad eut lieu en premier, depuis les abords de la Kaaba jusqu'aux cieux, le 27 Ramadan , soit 18 mois avant l' Hégire , tandis que l'Isra' de La Mecque à Rabi' al-Awwal, avant l' Ibn Hisham , l'Isra' précède le Miraj, et il situe ces événements avant la mort de Khadija et d'Abu Talib . En revanche, Al-Tabari a placé cette histoire au début du ministère public de Mahomet, entre son récit de Khadija devenant « la première à croire au Messager de Dieu » et son récit du « premier homme à croire au Messager de Dieu ».

Migration vers Médine

Mus'ab ibn Umayr de les rejoindre à leur retour à Médine pour y propager l'islam. En juin 622, une importante réunion clandestine fut convoquée, de nouveau à Aqaba. Soixante-quinze personnes de Médine (alors Yathrib) y participèrent, dont deux femmes, représentant tous les convertis des oasis. Muhammad leur demanda de le protéger comme ils protégeraient leurs femmes et leurs enfants. Ils acceptèrent et lui prêtèrent serment, communément appelé le second serment d'al-Aqaba ou le serment de guerre. Le paradis était la promesse de Muhammad en échange de leur loyauté.

Par la suite, Mahomet appela les musulmans de La Mecque à se rendre à Médine. Cet événement est connu sous le nom d' Hégire , qui signifie littéralement « rupture des liens de parenté ». Les départs s'étalèrent sur environ trois mois. Afin d'éviter d'arriver seul à Médine alors que ses fidèles resteraient à La Mecque, Mahomet choisit de ne pas partir et de rester sur place pour veiller sur eux et persuader les réticents. Certains furent retenus par leurs familles, mais finalement, il ne restait plus aucun musulman à La Mecque.

La tradition islamique raconte qu'à la lumière des événements, Abou Jahl proposa un assassinat collectif de Mahomet par des représentants de chaque clan. Informé de cela par l'ange Gabriel, Mahomet demanda à son cousin Ali de se coucher sous son manteau de hadrami vert, l'assurant qu'il le protégerait. Cette nuit-là , le groupe d'assassins se rendit chez Mahomet pour commettre l'attentat, mais se ravisa en entendant les voix de Sawda et de certaines de ses filles, car il était considéré comme honteux de tuer un homme devant les femmes de sa famille. Ils décidèrent donc d'attendre que Mahomet quitte la maison le lendemain matin ; l'un d'eux jeta un coup d'œil par la fenêtre et aperçut celui qu'il crut être Mahomet (mais il s'agissait en réalité d'Ali vêtu du manteau de Mahomet), ignorant que Mahomet s'était déjà enfui par l'arrière de la maison. Le lendemain matin, lorsqu'Ali sortit se promener, les hommes comprirent qu'ils avaient été dupés et les Qurayshites offrirent alors une prime de 100 chameaux pour le retour du corps de Mahomet, mort ou vivant. Après être resté caché pendant trois jours, Mahomet partit ensuite avec Abou Bakr pour Médine, qui s'appelait alors encore Yathrib ; les deux hommes arrivèrent à Médine le 4 septembre 622. Les musulmans mecquois qui entreprirent l'émigration furent alors appelés les Muhajirun , tandis que les musulmans médinois furent surnommés les Ansar .

années de Médine

masjid ) pour la prière ( salat ). Des troncs d'arbres servaient de piliers pour soutenir le toit, et il n'y avait pas de chaire élaborée ; Mahomet se tenait sur un petit tabouret pour s'adresser aux fidèles. La construction fut achevée environ sept mois plus tard, en avril 623, devenant ainsi le premier édifice musulman et la première mosquée. Son mur nord portait une pierre marquant la direction de la prière ( qibla ), qui était alors Jérusalem. Mahomet utilisa le bâtiment pour organiser des réunions publiques et politiques, ainsi que comme lieu de rassemblement pour les pauvres qui y recevaient l'aumône, de la nourriture et de l'aide. Les chrétiens et les juifs étaient également autorisés à participer aux offices religieux à la mosquée. À l'origine, la religion de Mahomet ne disposait pas de système organisé pour appeler la communauté à la prière de manière coordonnée. Pour résoudre ce problème, Mahomet avait envisagé d'utiliser une corne de bélier ( shofar ) comme les Juifs ou un battant en bois comme les Chrétiens, mais un musulman de la communauté fit un rêve où un homme vêtu d'un manteau vert lui dit que quelqu'un à la voix forte et retentissante devait annoncer l'office en criant « Allahu Akbar » (« Dieu est le plus grand ») pour rappeler aux musulmans leur priorité absolue ; lorsque Mahomet entendit ce rêve, il approuva l'idée et choisit Bilal , un ancien esclave abyssinien connu pour sa voix puissante.

Constitution de Médine

Constitution de Médine , était un pacte juridique , ou vraisemblablement une proclamation unilatérale, rédigée par Mahomet. Ibn Ishaq , suivant son récit de l' système de corroboration islamique . Cette appellation est généralement considérée comme imprécise, car le texte n'établit ni un État ni ne promulgue de lois coraniques, ​​mais traite plutôt d'affaires tribales. Si les érudits occidentaux et musulmans s'accordent sur l'authenticité du texte, des désaccords persistent quant à sa nature (traité ou proclamation unilatérale de Mahomet), le nombre de documents qui le composent, les principales parties prenantes, la date précise de sa rédaction (ou de celle de ses parties constitutives), la question de savoir s'il a été rédigé avant ou après l'expulsion par Mahomet des trois principales tribus juives de Médine, et la méthode de traduction appropriée.

Dans ce texte, les tribus arabes et juives de Médine promirent de vivre en paix aux côtés des musulmans et de s'abstenir de conclure un traité séparé avec La Mecque. La liberté de religion était également garantie aux Juifs. L'accord stipulait que tous ceux qui étaient sous sa juridiction étaient tenus de défendre et de protéger l'oasis en cas d'attaque. Sur le plan politique, cet accord permit à Mahomet de mieux identifier ses alliés.

Début du conflit armé

Les campagnes de Mahomet

Suite à l'émigration, les habitants de La Mecque s'emparèrent des biens des émigrants musulmans arrivés à Médine. Une guerre éclata plus tard entre les Mecquois et les musulmans. Mahomet révéla des versets coraniques autorisant les musulmans à combattre les Mecquois. Selon la tradition, le 11 février 624, alors qu'il priait à la mosquée al-Qiblatayn de Médine, Mahomet reçut des révélations divines lui enjoignant de se tourner vers La Mecque plutôt que vers Jérusalem pendant la prière. Mahomet adopta cette nouvelle orientation, et ses compagnons de prière firent de même, inaugurant ainsi la tradition de prier face à La Mecque.

Il est permis de combattre ceux qui ont subi une injustice. Et certes, Allah est capable de leur accorder la victoire. Ceux qui ont été expulsés de leurs foyers sans droit, uniquement parce qu'ils disent : « Notre Seigneur est Allah », sont ainsi libérés. Si Allah ne freinait pas les hommes, certains par l'intermédiaire d'autres, monastères, églises, synagogues et mosquées, où le nom d'Allah est fréquemment invoqué, seraient détruits. Et Allah soutiendra assurément ceux qui Le soutiennent. En vérité, Allah est Puissant et Exalté en Force.

— Coran (22:39–40)

Mahomet ordonna plusieurs raids pour capturer des caravanes mecquoises, mais seul le huitième, le raid de Nakhla , donna lieu à de véritables combats et à la capture de butin et de prisonniers. En mars 624, Mahomet mena environ trois cents guerriers lors d'un raid contre une caravane de marchands mecquois. Les musulmans tendirent une embuscade à la caravane à Badr. Au courant du plan, la caravane mecquoise échappa aux musulmans. Une troupe mecquoise fut envoyée pour protéger la caravane et affronta les musulmans après avoir appris qu'elle était saine et sauve. En raison d'une infériorité numérique de plus de trois contre un, la peur s'empara du camp musulman ; Mahomet tenta de remonter leur moral en leur racontant un rêve dans lequel Dieu promettait d'envoyer mille anges combattre à leurs côtés. D'un point de vue tactique, Mahomet plaça des troupes devant tous les puits afin que les Qurayshites soient obligés de se battre pour l'eau, et positionna d'autres troupes de manière à contraindre les Qurayshites à combattre en montée, face au soleil. La bataille de Badr commença et les musulmans finirent par l'emporter, tuant au moins quarante-cinq Mecquois et quatorze musulmans. Ils réussirent également à tuer de nombreux chefs mecquois, dont Abou Jahl . Soixante-dix prisonniers furent faits, dont beaucoup furent rachetés. Mahomet et ses fidèles considérèrent cette victoire comme une confirmation de leur foi et Mahomet attribua la victoire à l'aide d'une armée invisible d'anges. Les versets coraniques de cette période, contrairement aux versets mecquois, traitaient de problèmes pratiques de gouvernement et de questions telles que la distribution du butin.

La victoire renforça la position de Mahomet à Médine et dissipa les doutes qui subsistaient parmi ses partisans. De ce fait, l'opposition à son égard se fit plus discrète. Les païens qui ne s'étaient pas encore convertis étaient amers face à la progression de l'islam. Deux d'entre eux, Asma bint Marwan de la tribu des Aws Manat et Abu 'Afak de la tribu d'Amr b. 'Awf, avaient composé des versets raillant et insultant les musulmans. Ils furent tués par des membres de leurs clans respectifs ou apparentés, et Mahomet ne désapprouva pas ces meurtres. Ce récit est cependant considéré par certains comme une invention. La plupart des membres de ces tribus se convertirent à l'islam, et l'opposition païenne ne subsista que très peu.

Mahomet expulsa de Médine les Banu Qaynuqa , l'une des trois principales tribus juives , mais certains historiens affirment que cette expulsion eut lieu après sa mort . Selon al-Waqidi , après l'intervention d' Abd Allah ibn Ubayy en leur faveur, Mahomet renonça à les exécuter et ordonna leur exil de Médine . Après la bataille de Badr, Mahomet conclut également des alliances d'entraide avec plusieurs tribus bédouines afin de protéger sa communauté des attaques venant du nord du Hedjaz .

Conflits avec les tribus juives

Banu Qaynuqa [ comme la plus faible et la plus riche des trois principales tribus juives de Médine . Les sources musulmanes avancent différentes raisons pour ce siège, notamment une altercation entre Hamza et Ali sur le marché des Banu Qaynuqa, et une autre version, rapportée par Ibn Ishaq , qui raconte l'histoire d'une femme musulmane victime d'une farce de la part d'un orfèvre qaynuqa Quelle qu'en soit la cause, les Banu Qaynuqa se réfugièrent dans leur fort, où Mahomet les bloqua, les privant de ravitaillement. Les Banu Qaynuqa demandèrent l'aide de leurs alliés arabes, mais ces derniers refusèrent, étant des partisans de Mahomet . Après environ deux semaines, les Banu Qaynuqa capitulèrent sans combattre.

Après la reddition des Qaynuqa, Mahomet s'apprêtait à exécuter les hommes de la tribu lorsqu'Abdullah ibn Ubayy , un chef musulman khazraj qui avait bénéficié de l'aide des Qaynuqa par le passé, l'encouragea à faire preuve de clémence. Selon un récit, Mahomet se détourna d'Ibn Ubayy, mais ce dernier, sans se laisser décourager, s'agrippa à son manteau et refusa de le lâcher tant que Mahomet n'aurait pas accepté de traiter la tribu avec indulgence. Bien qu'irrité par cet incident, Mahomet épargna les Qaynuqa, à condition qu'ils quittent Médine dans les trois jours et remettent leurs biens aux musulmans, un cinquième ( khums ) étant conservé par Mahomet.

De retour à Médine, Ka'b ibn al-Ashraf , un riche métis juif de la tribu des Banu Nadir et farouche critique de Mahomet, venait de rentrer de La Mecque après avoir composé des poèmes déplorant la mort des Qurayshites à Badr et les incitant à la vengeance. Lorsque Mahomet apprit cette incitation à la haine contre les musulmans, il demanda à ses disciples : « Qui est prêt à tuer Ka'b, qui a offensé Dieu et Son Messager ? » Ibn Maslamah proposa ses services, expliquant que la tâche nécessiterait de la ruse. Mahomet n'y vit pas d'inconvénient. Il rassembla alors des complices, parmi lesquels le frère adoptif de Ka'b, Abu Naila. Ils feignirent de se plaindre des difficultés rencontrées après leur conversion, persuadant Ka'b de leur prêter de la nourriture. La nuit de leur rencontre avec Ka'b, ils l'assassinèrent par surprise.

représailles de La Mecque

« Le prophète Mahomet et l'armée musulmane à la bataille d'Uhud », extrait du Siyer-i Nebi

En 625, les Qurayshites, exaspérés par les attaques incessantes de Mahomet contre leurs caravanes, décidèrent d'agir. Menés par Abou Soufyan , ils rassemblèrent une armée pour s'opposer à Mahomet. Alerté par son éclaireur de la menace imminente, Mahomet convoqua un conseil de guerre. Il envisagea d'abord de défendre la ville depuis le centre, mais décida ensuite d'affronter l'ennemi en bataille rangée sur le mont Uhud , suivant l'insistance de la jeune faction de ses fidèles. Alors qu'ils se préparaient à partir, les derniers alliés juifs d' Abdullah ibn Ubayy offrirent leur aide, que Mahomet refusa. Malgré leur infériorité numérique, les musulmans tinrent d'abord bon, mais perdirent l'avantage lorsque certains archers désobéirent aux ordres. Alors que la rumeur de la mort de Mahomet se répandait, les musulmans commencèrent à fuir, mais il n'avait été que blessé et avait réussi à s'échapper avec un groupe de fidèles. Satisfaits d'avoir rétabli leur honneur, les Mecquois retournèrent à La Mecque. Les pertes massives subies par les musulmans lors de la bataille d'Uhud laissèrent de nombreuses épouses et filles sans protecteur masculin. Après la bataille, Mahomet reçut une révélation autorisant les hommes musulmans à avoir jusqu'à quatre épouses chacun, marquant ainsi le début de la polygamie en islam .

sang aux Banu Amir . Il sollicita l'aide financière de la tribu juive des Banu Nadir [ , qui accepta sa demande [222]. l'attente, il quitta ses compagnons et disparut. Lorsqu'ils le retrouvèrent chez lui, selon Ibn Ishaq , Mahomet révéla avoir reçu une révélation divine concernant un complot ourdi par les Banu Nadir, qui consistait à faire tomber un rocher du toit d'une maison. Mahomet lança alors un siège contre la tribu et, durant ce temps, il ordonna également l'abattage et l'incendie de leurs palmeraies , symbole sans équivoque de la déclaration de guerre en Arabie . Après une quinzaine de jours, les Banu Nadir capitulèrent. Ils reçurent l’ordre de quitter leurs terres et furent autorisés à transporter seulement une charge de chameau de marchandises pour trois personnes. Du butin, Muhammad revendiqua une parcelle de terre fertile où poussait de l’orge parmi les palmiers.

Raid contre les Banu Mustaliq

Ayant reçu un rapport selon lequel les Banu Mustaliq préparaient une attaque contre Médine, les troupes de Mahomet lancèrent une attaque surprise contre eux à leur point d'eau, les forçant à fuir précipitamment. Lors de l'affrontement, les musulmans perdirent un homme, tandis que l'ennemi déplora dix pertes. En guise de victoire, les musulmans s'emparèrent de 2 000 chameaux, 500 moutons et chèvres, et 200 femmes de la tribu. Les soldats musulmans convoitaient les femmes captives, mais réclamaient également une rançon. Ils interrogeèrent Mahomet sur la possibilité d'utiliser le coït interrompu pour éviter une grossesse, ce à quoi Mahomet répondit : « Vous n'êtes nullement tenus de vous en abstenir… » Plus tard, des émissaires arrivèrent à Médine pour négocier la rançon pour les femmes et les enfants. Bien qu'ayant le choix, tous préférèrent retourner dans leur pays plutôt que de rester.

Bataille des tranchées

Banu Nadir exilés , le chef militaire qurayshite Abou Soufyan rassembla une armée de 10 000 hommes. Mahomet prépara une force d'environ 3 000 hommes et adopta une forme de défense alors inconnue en Arabie : les musulmans creusèrent un fossé partout où Médine était exposée à une attaque de cavalerie. Cette idée est attribuée à un Perse converti à l'islam, Salman le Perse . Le siège de Médine commença le 31 mars 627 et dura deux semaines. Les troupes d'Abou Soufyan n'étaient pas préparées aux fortifications et, après un siège infructueux, la coalition décida de rentrer chez elle. Le Coran évoque cette bataille dans la sourate Al-Ahzab, versets 33:9-27. Pendant la bataille, la tribu juive des Banu Qurayza , située au sud de Médine, entama des négociations avec les forces mecquoises en vue de se révolter contre Mahomet. Bien que les forces mecquoises aient été convaincues par l'idée que Mahomet serait certainement vaincu, elles souhaitaient des garanties au cas où la confédération serait incapable de l'éliminer. Aucun accord ne fut conclu après de longues négociations, en partie à cause des tentatives de sabotage des éclaireurs de Mahomet. Après la retraite de la coalition, les musulmans accusèrent les Banu Qurayza de trahison et les assiégèrent dans leurs forteresses pendant 25 jours. Les Banu Qurayza finirent par se rendre ; selon Ibn Ishaq , tous les hommes, à l'exception de quelques convertis à l'islam, furent décapités, tandis que les femmes et les enfants furent réduits en esclavage. Walid N. Arafat et Barakat Ahmad ont contesté l'exactitude du récit d'Ibn Ishaq. Arafat pense que les sources juives d'Ibn Ishaq, s'exprimant plus de 100 ans après les faits, ont confondu ce récit avec des souvenirs de massacres antérieurs de l'histoire juive. Il note qu'Ibn Ishaq était considéré comme un historien peu fiable par son contemporain Malik ibn Anas , et comme un transmetteur d'« histoires étranges » par Ibn Hajar , plus tardif . Ahmad soutient que seuls certains membres de la tribu furent tués, tandis que certains combattants furent simplement réduits en esclavage. Watt juge les arguments d'Arafat « peu convaincants », tandis que Meir J. Kister a réfuté les arguments d'Arafat et d'Ahmad.

Lors du siège de Médine, les Mecquois déployèrent toutes leurs forces pour anéantir la communauté musulmane. Cet échec entraîna une perte de prestige considérable ; leur commerce avec la Syrie s’interrompit. Après la bataille du Fossé, Mahomet entreprit deux expéditions vers le nord, qui se soldèrent toutes deux par un échec. Au retour de l’un de ces voyages (ou quelques années auparavant, selon d’autres récits anciens), Aïcha , l’épouse de Mahomet, fut accusée d’adultère . Elle fut innocentée lorsque Mahomet annonça avoir reçu une révélation confirmant son innocence et exigeant que les accusations d’adultère soient corroborées par quatre témoins oculaires (sourate 24, An-Nur ).

Invasion des Banu Qurayza

Banu Qurayza . Les sources islamiques rapportent que, lors du siège de La Mecque qui avait précédé , le chef qurayshite Abou Soufyan incita les Qurayza à attaquer les musulmans depuis leur enceinte. Les Qurayza exigèrent alors des Qurayshites 70 otages parmi les leurs afin de s'assurer de leur engagement, comme l'avait proposé l'agent secret de Mahomet, Nuaym ibn Masud . Abou Soufyan refusa. Cependant, des récits ultérieurs affirment que onze Juifs qurayshites furent effectivement agités et agissaient contre Mahomet, bien que le déroulement des événements ait pu être romancé dans la tradition.

Invoquant les intrigues des Qurayza, Mahomet assiégea la tribu, bien que celle-ci ait nié les accusations. Cependant, certaines sources affirment que les Banu Qurayza rompirent le traité avec Mahomet et aidèrent les ennemis des musulmans lors de la bataille du Fossé. Alors que la situation se retournait contre les Qurayza, la tribu proposa de quitter leurs terres avec un chameau chargé chacun, mais Mahomet refusa. Ils offrirent alors de partir sans rien emporter, mais cette proposition fut également rejetée, Mahomet insistant sur leur reddition sans condition. Les Qurayza demandèrent ensuite à s'entretenir avec l'un de leurs alliés Aws converti à l'islam, ce qui mena à l'arrivée d' Abu Lubaba . Interrogé sur les intentions de Mahomet, celui-ci fit un geste vers sa gorge, indiquant un massacre imminent. Il regretta aussitôt son imprudence et s'attacha à l'un des piliers de la mosquée en guise de pénitence.

Après un siège de 25 jours, les Banu Qurayza capitulèrent. Les musulmans de Banu Aws implorèrent la clémence de Mahomet, qui leur suggéra alors de désigner l'un des leurs comme juge, ce qu'ils acceptèrent. Mahomet confia cette tâche à Sa'd ibn Mu'adh , un homme agonisant des suites d'une infection contractée lors du précédent siège de La Mecque. Il ordonna que tous les hommes soient mis à mort, que leurs biens soient distribués aux musulmans et que leurs femmes et leurs enfants soient faits prisonniers. Mahomet approuva cette décision, la jugeant conforme au jugement divin. En conséquence, entre 600 et 900 hommes des Banu Qurayza furent exécutés. Les femmes et les enfants furent réduits en esclavage, certains étant transportés au Najd pour y être vendus. Le produit de ces ventes servit ensuite à acheter des armes et des chevaux pour les musulmans.

Incidents avec les Banu Fazara

Quelques mois après le conflit avec les Banu Qurayza, Mahomet organisa une caravane pour commercer en Syrie. Zayd ibn Haritha fut chargé de l'escorte du convoi. Lors de leur passage sur le territoire des Banu Fazara , que Zayd avait pillés par le passé, la tribu profita de l'occasion pour se venger, attaquant la caravane et blessant Zayd. À son retour à Médine, Mahomet ordonna à Zayd de mener une opération punitive contre les Fazara, au cours de laquelle leur matriarche, Umm Qirfa, fut capturée et brutalement exécutée.

Traité d'Hudaybiyya

La Kaaba à La Mecque a longtemps joué un rôle économique et religieux majeur dans la région. Dix-sept mois après l'arrivée de Mahomet à Médine, elle devint la direction de la prière pour les musulmans ( à Hudaybiyya , ils rencontrèrent des émissaires qurayshites qui les interrogeèrent sur leurs intentions. Mahomet expliqua qu'ils étaient venus vénérer la Kaaba, et non combattre. Il envoya alors Uthman , cousin germain d' Abu Sufyan , négocier avec les Qurayshites. Les négociations s'éternisant, des rumeurs concernant la mort d'Uthman commencèrent à circuler, incitant Mahomet à appeler ses fidèles à renouveler leurs serments de fidélité. Uthman revint avec la nouvelle d'une impasse dans les négociations. Mahomet resta inflexible. Finalement, les Qurayshites envoyèrent Suhayl ibn Amr , un émissaire doté de pleins pouvoirs de négociation. Après de longues discussions, un traité fut finalement conclu, dont les termes étaient les suivants :

  1. Une trêve de dix ans a été établie entre les deux parties.
  2. Si un Qurayshite venait à la rencontre de Muhammad sans l'autorisation de son tuteur, il devait être renvoyé aux Quraysh ; en revanche, si un musulman venait aux Quraysh, il ne serait pas livré à Muhammad.
  3. Les tribus désireuses de former des alliances avec Mahomet ou les Quraysh étaient libres de le faire. Ces alliances étaient également protégées par la trêve de dix ans.
  4. Les musulmans furent alors tenus de retourner à Médine, mais ils furent autorisés à accomplir le pèlerinage de la Omra l'année suivante.

Invasion de Khaybar

Khaybar , une oasis florissante située à environ Banu Nadir , qui avaient été expulsés de Médine par Mahomet. Attirés par la perspective d'un riche butin, de nombreux volontaires répondirent à son appel. Afin de dissimuler leurs mouvements, les militaires musulmans choisirent de marcher de nuit. À l'aube, lorsque les habitants sortirent de leurs fortifications pour récolter leurs dattes, ils furent stupéfaits par la vue des troupes musulmanes qui avançaient. Mahomet s'écria : « Allahu Akbar ! Khaybar est détruite. Car lorsque nous approchons du pays d'un peuple, un matin terrible attend ceux qui sont avertis. » Après une bataille acharnée qui dura plus d'un mois, les musulmans s'emparèrent de la ville.

Le butin, y compris les épouses des guerriers tués, fut distribué aux musulmans. Le chef des Juifs, Kenana ibn al-Rabi , à qui le trésor des Banu al-Nadir avait été confié, nia en connaître l'emplacement. Après qu'un Juif eut révélé sa présence habituelle aux alentours d'une ruine particulière, Mahomet ordonna des fouilles, et le trésor fut découvert. Interrogé sur le reste des richesses, Kenana refusa de les divulguer. Il fut alors torturé sur ordre de Mahomet, puis décapité par Mahomet ibn Maslamah en représailles pour son frère. Mahomet prit l'épouse de Kenana, Safiyya bint Huyayy , comme esclave et lui conseilla plus tard de se convertir à l'islam. Elle accepta et devint l'épouse de Mahomet.

Suite à leur défaite face aux musulmans, certains Juifs proposèrent à Mahomet de rester et de travailler comme métayers, compte tenu du manque de savoir-faire et de main-d'œuvre des musulmans pour la culture des palmiers dattiers. Ils acceptèrent de leur céder la moitié de la récolte annuelle. Mahomet consentit à cet arrangement, à condition de pouvoir les expulser à tout moment. Bien qu'ils fussent autorisés à cultiver la terre, il exigea la remise de tout leur or et leur argent, et fit exécuter ceux qui dissimulaient leurs richesses. S'inspirant de ce qui s'était passé à Khaybar, les Juifs de Fadak envoyèrent immédiatement un émissaire auprès de Mahomet et acceptèrent les mêmes conditions, à savoir céder 50 % de leur récolte annuelle. Cependant, aucun combat n'ayant eu lieu, les Juifs de base ne purent prétendre à une part du butin. Par conséquent, tout le butin devint la richesse exclusive de Mahomet.

Lors du festin qui suivit la bataille, le repas servi à Mahomet aurait été empoisonné. Son compagnon, Bishr, mourut après l'avoir consommé, tandis que Mahomet lui-même parvint à le vomir après y avoir goûté. La coupable était Zaynab bint al-Harith , une femme juive dont le père, l'oncle et le mari avaient été tués par les musulmans. Interrogée sur les raisons de son acte, elle répondit : « Vous savez ce que vous avez fait à mon peuple… Je me suis dit : s'il est véritablement un prophète, il connaîtra le poison. S'il n'est qu'un roi, je me débarrasserai de lui. » Mahomet souffrit un temps des effets du poison qu'il avait ingéré et endura des douleurs sporadiques jusqu'à sa mort.

Dernières années

Conquête de La Mecque

Une représentation du Siyer-i Nebi montrant Mahomet marchant vers La Mecque, le visage voilé. Les anges Gabriel , Michel , Israfil et Azraël y figurent également.

La trêve d'Hudaybiyyah fut appliquée pendant deux ans. La tribu des Banu Khuza'ah entretenait de bonnes relations avec Muhammad, tandis que leurs ennemis, les Banu Bakr , s'étaient alliés aux Mecquois. Un clan des Bakr mena un raid nocturne contre les Khuza'ah, tuant plusieurs d'entre eux. Les Mecquois fournirent des armes aux Banu Bakr et, selon certaines sources, quelques-uns prirent également part aux combats. Après cet événement, Muhammad envoya un message à La Mecque, assorti de trois conditions, leur demandant d'en accepter une : soit les Mecquois payaient le prix du sang pour les Khuza'ah tués, soit ils reniaient les Banu Bakr, soit ils déclaraient la trêve d'Hudaybiyyah nulle et non avenue.

Les Mecquois répondirent qu'ils acceptaient la dernière condition. Ils réalisèrent bientôt leur erreur et envoyèrent Abou Soufyan renouveler le traité de Hudaybiyyah, requête que Muhammad refusa.dieux arabes dans et autour de la Kaaba. Selon les récits d' Ibn Ishaq et d'al-Azraqi , Mahomet aurait personnellement épargné les peintures ou fresques de Marie et de Jésus, mais d'autres traditions suggèrent que toutes les images furent effacées. Le Coran relate la conquête de La Mecque.

Soumission des Hawazin et des Thaqif et expédition à Tabuk

Conquêtes de Mahomet (lignes vertes) et des califes rashidun (lignes noires), avec l'Empire byzantin (au nord et à l'ouest) et l'Empire sassanide (au nord-est) représentés.

Apprenant la chute de La Mecque aux mains des musulmans, les Banu Hawazin rassemblèrent toute leur tribu, familles comprises, pour combattre. On estime leur nombre à environ 4 000 guerriers. Mahomet mena 12 000 soldats à l'assaut, mais ils le surprirent dans la vallée de Hunayn . Les musulmans les vainquirent et s'emparèrent de leurs femmes, enfants et animaux. Mahomet porta ensuite son attention sur Taïf , ville réputée pour ses vignobles et ses jardins. Il ordonna leur destruction et assiégea la ville, entourée de remparts. Après 15 à 20 jours d'efforts infructueux pour percer leurs défenses, il abandonna le siège.

Lorsqu'il partagea le riche butin amassé à Hunayn entre ses soldats, les Hawazin restants se convertirent à l'islam et implorèrent Muhammad de libérer leurs enfants et leurs femmes, lui rappelant qu'il avait été allaité par certaines d'entre elles lorsqu'il était bébé. Il accéda à leur requête, mais conserva le reste du butin. Certains de ses hommes s'opposèrent à ce que leur part soit distribuée ; il les dédommagea donc avec six chameaux chacun, provenant de raids ultérieurs. Muhammad distribua une grande partie du butin aux nouveaux convertis quraychites. Abou Soufyan et deux de ses fils, Mu'awiya et Yazid , reçurent chacun cent chameaux. Les Ansar , qui avaient combattu vaillamment lors de la bataille, mais n'avaient presque rien reçu, furent mécontents. L'un d'eux fit remarquer : « Ce n'est pas avec de tels présents que l'on cherche la faveur de Dieu. » Perturbé par ces propos, Muhammad rétorqua : « Il a changé de couleur. »

Environ dix mois après la prise de La Mecque, Mahomet mena son armée à l'attaque des riches provinces frontalières de la Syrie byzantine . Plusieurs motivations sont avancées, notamment la vengeance de la défaite de Mu'tah et l'acquisition d'un important butin. En raison de la sécheresse et de la chaleur intense qui sévissaient alors, certains musulmans s'abstinrent de participer. Cela entraîna la révélation du verset 38 du Coran (9:38), qui réprimanda ces réticents. Lorsque Mahomet et son armée atteignirent Tabuk , aucune force ennemie n'était présente. Il parvint néanmoins à contraindre certains chefs locaux à accepter son autorité et à payer la jizya . Un groupe commandé par Khalid ibn Walid , qu'il envoya en raid, réussit également à s'emparer d'un butin, dont 2 000 chameaux et 800 têtes de bétail.

La conversion des Hawazin à l'islam a entraîné la perte du dernier allié majeur de Taïf. Après avoir subi une année de vols et d'attaques incessants de la part des musulmans suite au siège, les habitants de Taïf, connus sous le nom de Banu Thaqif , ont finalement atteint un point de non-retour et reconnu que se convertir à l'islam était la voie la plus raisonnable pour eux.

pèlerinage d'adieu

Illustration anonyme des <i>Signes subsistants des siècles passés</i> d' al-Biruni , représentant Mahomet interdisant à Nasī' de se rendre pendant le pèlerinage d'adieu , copie ottomane du XVII<sup>e</sup> siècle d'un manuscrit du XIV<sup>e</sup> siècle ( Ilkhanat ) (codex d'Édimbourg).
intercalation .

La mort

La mort de Mahomet dépeinte dans le Maymunah . Il demanda à ses épouses de le laisser rester dans la hutte d' Aïcha . Il ne pouvait y marcher sans s'appuyer sur Ali et Fadl ibn Abbas , car ses jambes tremblaient. Ses épouses et son oncle al-Abbas lui administrèrent un remède abyssinien pendant qu'il était inconscient. À son réveil, il s'enquit de ce remède, et ils lui expliquèrent qu'ils craignaient qu'une fièvre aussi forte ne soit due à une pleurésie . Il répondit que Dieu ne l'affligerait pas d'une maladie aussi vile et ordonna à toutes les femmes de prendre également le remède. Selon diverses sources, dont le Sahih al-Bukhari , Mahomet aurait déclaré avoir ressenti une violente hémorragie aortique due à la nourriture qu'il avait consommée à Khaybar. Le 8 juin 632, Mahomet décéda. Dans ses derniers instants, il aurait prononcé les paroles suivantes :

Vue panoramique de la Mosquée du Prophète à Médine (2004), avec le Dôme Vert construit au-dessus du tombeau de Mahomet en son centre.

Mahomet fut enterré à l'endroit même de sa mort, dans la maison d'Aïcha. Sous le règne du calife omeyyade al-Walid Ier , la Mosquée du Prophète fut agrandie pour inclure le site du tombeau de Mahomet. Le Dôme Vert qui surplombe le tombeau fut construit par le sultan mamelouk Al-Mansur Qalawun au XIIIe siècle, bien que la couleur verte y ait été ajoutée au XVIe siècle, sous le règne du sultan ottoman Soliman le Magnifique . Parmi les tombeaux adjacents à celui de Mahomet se trouvent ceux de ses compagnons ( Sahabah ), des deux premiers califes musulmans Abou Bakr et Omar , ainsi qu'un tombeau vide que les musulmans croient être celui de Jésus .

Lorsque Saoud ben Abdelaziz prit Médine en 1805, le tombeau de Mahomet fut dépouillé de ses ornements d'or et de pierres précieuses. Les adeptes du wahhabisme , ses partisans, détruisirent la quasi-totalité des dômes funéraires de Médine afin d'empêcher leur vénération , et celui de Mahomet aurait échappé de justesse à ce sort . Des événements similaires se produisirent en 1925, lorsque les milices saoudiennes reprirent la ville et, cette fois, parvinrent à la conserver Selon l'interprétation wahhabite de l'islam, l'inhumation doit avoir lieu dans des tombes anonymes . Bien que cette pratique soit désapprouvée par les Saoudiens, de nombreux pèlerins continuent d'effectuer une ziyara , un pèlerinage rituel, au tombeau

Succession

Expansion du califat, 622–750 apr. J.-C. : Umar ibn al-Khattab , un compagnon éminent de Mahomet, proposa Abou Bakr , ami et collaborateur de ce dernier. Bénéficiant de soutiens supplémentaires, Abou Bakr fut confirmé comme premier calife . Ce choix fut contesté par certains compagnons de Mahomet, qui estimaient qu'Ali ibn Abi Talib, son cousin et gendre, avait été désigné comme successeur par Mahomet à Ghadir Khumm . Abou Bakr entreprit aussitôt une offensive contre les forces de l' Empire byzantin suite à sa défaite précédente, mais dut auparavant réprimer une rébellion de tribus arabes, un événement que les historiens musulmans appelleront plus tard les guerres de Ridda , ou « guerres de l'apostasie ».

Le Moyen-Orient préislamique était dominé par les empires byzantin et sassanide . Les guerres romano-perses entre ces deux puissances avaient dévasté la région, rendant ces empires impopulaires auprès des tribus locales. De plus, dans les territoires qui allaient être conquis par les musulmans, de nombreux chrétiens ( nestoriens , monophysites , jacobites et coptes ) étaient en désaccord avec l' Église orthodoxe , qui les considérait comme hérétiques. En une décennie, les musulmans conquirent la Mésopotamie , la Syrie byzantine , l'Égypte byzantine une partie de Perse et établirent le califat des Rachidun .

Ménage

Le tombeau de Mahomet est situé dans les appartements de sa troisième épouse, Aïcha ( Mosquée du Prophète , Médine).

Muhammad's conjugal life can defined into two periods: pre-hijra in Mecca (570–622), and post-hijra in Medina (622–632). At the age of 25, Muhammad married the wealthy Khadija, who was 40 years old. The marriage lasted for 25years and was a happy one. Muhammad did not enter into marriage with another woman during this marriage. After Khadija's death, Khawla bint Hakim suggested to Muhammad that he should marry Sawdah bint Zam'ah, a Muslim widow, or Aisha, daughter of Umm Ruman and Abu Bakr of Mecca. Muhammad is said to have asked for arrangements to marry both. According to classical sources, Muhammad married Aisha when she was 6–7 years old; the marriage was consummated later, when she was 9 years old and he was 53 years old.

Muhammad performed household chores such as preparing food, sewing clothes, and repairing shoes. He is also said to have accustomed his wives to dialogue; he listened to their advice, and the wives debated and even argued with him.

Khadija is said to have had four daughters with Muhammad (Ruqayya bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad, Fatimah Zahra) and two sons (Qasim ibn Muhammad and Abd Allah ibn Muhammad, who both died in childhood). All but one of his daughters, Fatimah, died before him. Some Shia scholars contend that Fatimah was Muhammad's only daughter.Maria al-Qibtiyya bore him a son named Ibrahim ibn Muhammad, who died at two years old.

Nine of Muhammad's wives survived after him. Aisha, who became known as Muhammad's favorite wife in Sunni tradition, survived him by decades and was instrumental in helping assemble the scattered sayings of Muhammad that form the hadith literature for the Sunni branch of Islam.

Zayd ibn Haritha était un esclave que Khadija avait donné à Muhammad. Il avait été acheté par son neveu, Hakim ibn Hizam, au marché d' Ukaz . Zayd devint alors le fils adoptif du couple, mais fut plus tard renié lorsque Muhammad s'apprêtait à épouser l'ex-femme de Zayd, Zaynab bint Jahsh . Selon un résumé de la BBC, « le Prophète Muhammad n'a pas cherché à abolir l'esclavage et a lui-même acheté, vendu, capturé et possédé des esclaves. Mais il insistait pour que les propriétaires d'esclaves traitent bien leurs esclaves et soulignait la vertu de l'affranchissement. Muhammad traitait les esclaves comme des êtres humains et en tenait certains en très haute estime. »

Héritage

tradition islamique

unicité de Dieu , la croyance en la prophétie de Muhammad est l'aspect principal de la foi islamique . Chaque musulman proclame dans la Shahada : « J'atteste qu'il n'y a de dieu que Dieu, et j'atteste que Muhammad est un Messager de Dieu. » La adhan ) et pendant la prière elle-même. Les non-musulmans souhaitant se convertir à l'islam sont tenus de réciter la Shahada.

Traduction calligraphique de « Que Dieu l’honore et lui accorde la paix », habituellement ajoutée après le nom de Muhammad, encodée comme une ligature au point de code Unicode U+FDFA les hadiths et la sira attribuent à Mahomet plusieurs miracles ou événements surnaturels. L'un d'eux est la division de la Lune , qui, selon les plus anciens recueils d'exégèse (tafsir) disponibles , correspond à une division littérale de la Lune.

La Sunna représente les actes et les paroles du Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions soient sur lui) conservés dans les hadiths. Elle couvre un large éventail d'activités et de croyances, allant des rituels religieux, de l'hygiène personnelle et des rites funéraires aux questions mystiques relatives à l'amour entre l'homme et Dieu. La Sunna est considérée comme un modèle à suivre pour les musulmans pieux et a profondément influencé la culture musulmane. De nombreux détails concernant les principaux rituels islamiques, tels que les prières quotidiennes, le jeûne et le pèlerinage annuel, ne se trouvent que dans la Sunna et non dans le Coran.

La Shahadah illustrée dans le palais de Topkapı , Istanbul , Turquie

Les musulmans ont traditionnellement exprimé leur amour et leur vénération pour Mahomet. Les récits de sa vie, de son intercession et de ses miracles ont imprégné la pensée et la poésie musulmanes populaires ( naʽat ). Parmi les odes arabes à Mahomet, la Qasidat al-Burda (« Poème du Manteau ») du soufi égyptien al-Busiri (1211-1294) est particulièrement connue et largement reconnue pour son pouvoir guérisseur et spirituel. Le Coran parle de Mahomet comme d'une « miséricorde ( L'anniversaire de Mahomet est célébré comme une fête majeure dans tout le monde musulman , à l'exception de l'Arabie saoudite, dominée par le wahhabisme , où ces célébrations publiques sont découragées. Lorsque les musulmans prononcent ou écrivent le nom de Muhammad, ils le font généralement suivre de la formule arabe que la paix soit sur lui) . Dans l’écriture courante, les abréviations SAW (pour la formule arabe) ou PBUH (pour la formule française) sont parfois utilisées ; dans les documents imprimés, une petite transcription calligraphique est généralement employée (

Muhammad à la Ka'ba d'après le Siyer-i Nebi . Muhammad est représenté avec le visage voilé, vers 1595.

Diverses sources présentent une description probable de Mahomet dans la fleur de l'âge. Il était légèrement plus grand que la moyenne, avec une carrure robuste et une large poitrine. Son cou était long, soutenant une tête imposante au front large. Ses yeux étaient décrits comme sombres et intenses, soulignés par de longs cils noirs. Ses cheveux, noirs et non entièrement bouclés, lui tombaient sur les oreilles. Sa longue barbe dense contrastait avec sa moustache soigneusement taillée. Son nez était long et aquilin, se terminant en pointe fine. Ses dents étaient bien espacées. Son visage était décrit comme intelligent, et sa peau claire était ornée d'une ligne de poils allant de la nuque au nombril. Malgré une légère posture voûtée, sa démarche était vive et déterminée. La lèvre et la joue de Mahomet furent déchirées par une pierre de fronde lors de la bataille d'Uhud . La blessure fut ensuite cautérisée , laissant une cicatrice sur son visage.

Cependant, puisque le hadith interdit la représentation d'êtres vivants , l'art religieux islamique se concentre principalement sur la calligraphie. Les musulmans évitent généralement les représentations de Mahomet et préfèrent orner les mosquées de calligraphie, d'inscriptions coraniques ou de motifs géométriques. Aujourd'hui, l'interdiction des images de Mahomet – destinée à empêcher le culte de Mahomet plutôt que celui de Dieu – est beaucoup plus strictement observée dans l'islam sunnite (85 à 90 % des musulmans) et l'islam ahmadiyya (1 %) que chez les chiites (10 à 15 %). Bien que sunnites et chiites aient créé des images de Mahomet par le passé, les représentations islamiques de Mahomet sont rares. Elles se sont principalement limitées à l'art de la miniature, réservé aux cercles privés et élitistes, et depuis environ 1500, la plupart des représentations montrent Mahomet le visage voilé ou le représentent symboliquement comme une flamme.

L'entrée de Mahomet à La Mecque et la destruction des idoles. Mahomet est représenté par une flamme dans ce manuscrit. Extrait du Jammu-et-Cachemire , Inde, 1808.

Les plus anciennes représentations connues proviennent de miniatures persanes seldjoukides et ilkhanides d'Anatolie du XIIIe siècle , généralement intégrées à des genres littéraires relatant la vie et les hauts faits de Mahomet. Durant la période ilkhanide, lorsque les souverains mongols de Perse se convertirent à l'islam, les groupes sunnites et chiites rivaux utilisèrent l'iconographie, notamment des représentations de Mahomet, pour promouvoir leur interprétation respective des événements clés de l'islam. Influencée par la tradition bouddhiste de l'art religieux figuratif, antérieure à la conversion de l'élite mongole, cette innovation était sans précédent dans le monde islamique et s'accompagna d'une évolution plus large de la culture artistique islamique, passant de l'abstraction à la figuration, que l'on retrouvait dans les mosquées, sur les tapisseries, les soieries, les céramiques, le verre et les objets en métal, outre les livres. En Perse, cette tradition de représentations réalistes perdura sous la dynastie timouride jusqu'à l'arrivée au pouvoir des Safavides au début du XVIe siècle. Les Safavides, qui firent du chiisme la religion d'État, initièrent une rupture avec le style artistique traditionnel ilkhanide et timouride en couvrant le visage de Mahomet d'un voile afin d'en masquer les traits tout en représentant son essence lumineuse. Parallèlement, certaines images de Mahomet, initialement dévoilées, datant de périodes antérieures, furent altérées. Des images ultérieures furent produites dans la Turquie ottomane et ailleurs, mais les mosquées ne furent jamais décorées d'images de Mahomet. Les récits illustrés du voyage nocturne ( l'Iran connut un essor des livres romans graphiques . Reproduits par lithographie , il s'agissait essentiellement de « manuscrits imprimés ». Aujourd’hui, des millions de reproductions historiques et d’images modernes sont disponibles dans certains pays à majorité musulmane, notamment en Turquie et en Iran, sur des affiches, des cartes postales et même dans des beaux livres, mais elles sont inconnues dans la plupart des autres régions du monde islamique et, lorsqu’elles sont découvertes par des musulmans d’autres pays, elles peuvent provoquer une consternation et une offense considérables.

Réformes sociales islamiques

W. Montgomery Watt , la religion n'était pas pour Mahomet une affaire privée et individuelle, mais « la réponse globale de sa personnalité à la situation dans laquelle il se trouvait. Il répondait non seulement aux aspects religieux et intellectuels de la situation, mais aussi aux pressions économiques, sociales et politiques auxquelles La Mecque de l'époque était soumise. » Bernard Lewis affirme qu'il existe deux traditions politiques importantes en islam : Mahomet en tant qu'homme d'État à Médine et Mahomet en tant que rebelle à La Mecque. À ses yeux, l'islam représente un changement majeur, comparable à une révolution, lorsqu'il est introduit dans de nouvelles sociétés.

Les historiens s'accordent généralement à dire que les changements sociaux islamiques, notamment en matière de sécurité sociale , de structure familiale, d'esclavage et de droits des femmes et des enfants, ont amélioré le statu quo de la société arabe. Par exemple, selon Lewis, l'islam « a dénoncé dès ses débuts les privilèges aristocratiques , rejeté la hiérarchie et adopté un modèle de carrière ouvert aux talents ». Le message de Mahomet a transformé la société et l'ordre moral de la vie dans la péninsule arabique ; la société s'est concentrée sur les changements affectant la perception de l'identité, la vision du monde et la hiérarchie des valeurs. préislamique . Le Coran prescrit le paiement d'une aumône légale ( zakat ) au profit des pauvres ; à mesure que le pouvoir de Mahomet grandissait, il exigeait des tribus souhaitant s'allier avec lui qu'elles appliquent la zakat en particulier.

Appréciation européenne

croix et les Dix Commandements .

Guillaume Postel fut parmi les premiers à présenter une vision plus positive de Mahomet, affirmant que les chrétiens devaient le considérer comme un prophète légitime. Gottfried Leibniz loua Mahomet car « il ne s'écarta pas de la religion naturelle ». Henri de Boulainvilliers , dans sa Le fanatisme ou Mahomet le Prophète, il le vilipende comme un symbole du fanatisme, et dans un essai de 1748, il le qualifie de « charlatan sublime et chaleureux ». Mais dans son essai historique Jean-Jacques Rousseau , dans son Contrat social (1762), « écartant les légendes hostiles présentant Mahomet comme un imposteur et un trompeur, il le présente comme un sage législateur qui a su allier avec sagesse les pouvoirs religieux et politique ». Dans Zoroastre, Confucius et Mahomet (1787) , Emmanuel Pastoret présente la vie de ces trois « grands hommes », « les plus grands législateurs de l’univers », et compare leurs parcours de réformateurs religieux et de législateurs. Pastoret réfute l'idée répandue selon laquelle Mahomet serait un imposteur et affirme que le Coran offre « les vérités les plus sublimes du culte et de la morale » ; il définit l'unicité de Dieu avec une « admirable concision ». Pastoret écrit que les accusations courantes d'immoralité à son encontre sont infondées : au contraire, sa loi enjoint à ses disciples la sobriété, la générosité et la compassion ; le « législateur d'Arabie » était « un grand homme ». Napoléon Bonaparte admirait Mahomet et l'islam, et le décrivait comme un législateur et un conquérant exemplaire. Thomas Carlyle, dans son ouvrage « Sur les héros et le culte des héros »,L'ouvrage « L'Héroïque dans l'Histoire » de 1841 décrit « Mahomet » comme « Une grande âme silencieuse ; il était de ceux qui ne peuvent que… »« Soyez sérieux ». L’interprétation de Carlyle a été largement citée par les érudits musulmans comme une démonstration que les études occidentales valident le statut de Mahomet comme un grand homme de l’histoire.

Ian Almond affirme que les écrivains romantiques allemands avaient généralement une vision positive de Mahomet : « Le poète-prophète « extraordinaire » de Goethe , le bâtisseur de nation de Herder (...) L'admiration de Schlegel pour l'islam en tant que produit esthétique, d'une authenticité enviable, d'une holistique rayonnante, a joué un rôle si central dans sa vision de Mahomet comme un façonneur de monde exemplaire qu'il l'a même utilisé comme échelle de jugement pour le classique (le dithyrambe, nous dit-on, doit rayonner d'une pure beauté pour ressembler à un « Coran de poésie »). Après avoir cité Heinrich Heine , qui écrivait à un ami : « Je dois admettre que vous, le grand prophète de La Mecque, êtes le plus grand poète et que votre Coran… ne s’effacera pas facilement de ma mémoire », John Tolan montre comment les Juifs d’Europe, en particulier, avaient une vision plus nuancée de Mahomet et de l’islam. Minorité ethno-religieuse se sentant discriminée, ils louaient tout particulièrement Al-Andalus . Ainsi, « écrire sur l’islam était pour les Juifs une façon de se plonger dans un monde imaginaire, loin des persécutions et des pogroms de l’Europe du XIXe siècle, où ils pouvaient vivre en harmonie avec leurs voisins non juifs ».

Des auteurs récents comme William Montgomery Watt et Richard Bell réfutent l'idée que Mahomet aurait délibérément trompé ses disciples, arguant qu'il « était absolument sincère et agissait en toute bonne foi » et que sa disposition à endurer des épreuves pour sa cause, sans espoir apparent de fondement rationnel, témoigne de sa sincérité. Watt précise toutefois que la sincérité n'implique pas nécessairement la justesse de la pensée : selon les critères contemporains, Mahomet aurait pu confondre son inconscient avec une révélation divine. Watt et Bernard Lewis affirment que considérer Mahomet comme un imposteur opportuniste empêche de comprendre le développement de l'islam. Alford T. Welch soutient que l'influence et le succès de Mahomet sont dus à sa foi inébranlable en sa vocation.

Critique

Les critiques à l'encontre de Mahomet existent depuis le VIIe siècle, époque à laquelle ses contemporains arabes non musulmans le dénoncèrent pour sa prédication du monothéisme, et les tribus juives d'Arabie pour son appropriation supposée des récits et figures bibliques et sa proclamation comme « Sceau des Prophètes » . Au Moyen Âge , les chrétiens occidentaux et byzantins le qualifièrent de faux prophète , d' Antéchrist , ou le présentèrent comme un hérétique . Les critiques contemporaines remettent en question la légitimité de Mahomet en tant que prophète, sa conduite morale, ses mariages , sa possession d'esclaves , son traitement des ennemis, son approche des questions doctrinales et son bien-être psychologique

Soufisme

soufis , qui recherchaient le sens profond du Coran et la nature profonde de Mahomet, considéraient le prophète de l'islam non seulement comme un prophète, mais aussi comme un être humain parfait. Tous les ordres soufis font remonter leur lignée spirituelle à Mahomet.

Autres religions

foi bahá’íe vénèrent Mahomet comme l’un des nombreux prophètes ou « Manifestations de Dieu ». Il est considéré comme la manifestation finale, ou le sceau du cycle adamique , mais ses enseignements sont reconnus comme ayant été remplacés par ceux de Bahá’u’lláh , le fondateur de la foi bahá’íe et la première manifestation du cycle actuel.

La tradition druze honore plusieurs « mentors » et « prophètes » , et Mahomet est considéré comme un prophète important de Dieu dans la foi druze, faisant partie des sept prophètes apparus à différentes périodes de l'histoire.

Mahomet est vénéré par les Sikhs comme l'un des messagers divins envoyés à l'humanité, au même titre que Moïse, Jésus et d'autres. Le Guru Granth Sahib , livre le plus sacré du sikhisme, affirme qu'un véritable musulman qui suit la foi de Mahomet se départit de l'« illusion de la vie et de la mort ». Le fondateur du sikhisme, Guru Nanak , aurait notamment loué Mahomet comme une source d'expérience divine ayant exercé une influence personnelle sur sa vie, comme le relate le janamsakhi de Bhai Bala .

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