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La question de savoir si les images de l'art islamique , y compris celles représentant Mahomet, peuvent être considérées comme de l'art religieux demeure un sujet de controverse parmi les spécialistes. Elles apparaissent dans des livres illustrés, généralement des ouvrages d'histoire ou de poésie, y compris ceux traitant de sujets religieux ; le Coran n'est jamais illustré : « le contexte et l'intention sont essentiels à la compréhension de l'art pictural islamique. Les artistes musulmans qui ont créé des images de Mahomet, ainsi que le public qui les a contemplées, comprenaient que ces images n'étaient pas destinées à être des objets de culte. Les objets ainsi décorés n'étaient pas non plus utilisés dans le cadre du culte religieux. »
Cependant, les érudits reconnaissent que ces images possèdent une dimension spirituelle et étaient parfois utilisées lors de cérémonies religieuses informelles célébrant le jour du Mi'raj . De nombreuses représentations ne montrent Mahomet que le visage voilé, ou le représentent symboliquement comme une flamme ; d'autres images, notamment antérieures à 1500 environ, montrent son visage. À l'exception notable de l' Iran actuel , les représentations de Mahomet n'ont jamais été nombreuses dans aucune communauté ni à aucune époque de l'histoire islamique, et sont apparues presque exclusivement dans le cadre privé de l'illustration de livres miniatures persans et autres . La calligraphie était et demeure le principal vecteur de l'art religieux public en islam . Dans la Turquie ottomane, la hilya s'est développée comme un agencement visuel orné de textes sur Mahomet, présenté à la manière d'un portrait.
Les représentations visuelles de Mahomet ont toujours été rares en Occident non musulman. Au Moyen Âge, elles étaient majoritairement hostiles et apparaissaient le plus souvent dans les illustrations de la poésie de Dante . À la Renaissance et au début de l'époque moderne, Mahomet fut parfois représenté, généralement sous un jour plus neutre ou héroïque ; ces représentations commencèrent à susciter des protestations de la part des musulmans. À l'ère d'Internet, quelques caricatures publiées dans la presse européenne ont provoqué des protestations et des controverses à l'échelle mondiale et ont été associées à des actes de violence.
Coran n'interdise pas explicitement les images, certains hadiths complémentaires interdisent formellement de représenter toute créature vivante ; d'autres hadiths les tolèrent, mais ne les encouragent jamais. C'est pourquoi la plupart des musulmans évitent les représentations visuelles de tout prophète ou messager, comme Mahomet, Moïse et Abraham .La plupart des musulmans sunnites estiment que les représentations visuelles de tous les prophètes et messagers doivent être interdites et sont particulièrement opposés aux représentations visuelles de Mahomet . Leur principale préoccupation est que l'utilisation d'images puisse encourager le shirk, ou « idolâtrie » . En revanche, dans l'islam chiite , les images de Mahomet sont aujourd'hui assez courantes, même si, historiquement, les érudits chiites s'opposaient à de telles représentations Néanmoins, de nombreux musulmans qui adoptent une interprétation plus stricte des traditions supplémentaires contestent parfois toute représentation de Mahomet, y compris celles créées et publiées par des non-musulmans
De nombreuses grandes religions ont connu des périodes, au cours de leur histoire, où les images de leurs figures religieuses étaient interdites . Dans le judaïsme , l'un des Dix Commandements stipule : « Tu ne te feras point d'image taillée », tandis que dans le Nouveau Testament chrétien, toute forme de convoitise (avidité) est définie comme de l'idolâtrie. Durant les périodes d' iconoclasme byzantin , au VIIIe siècle, puis au IXe siècle , les représentations visuelles de figures sacrées furent interdites par le Patriarcat œcuménique de Constantinople , et seule la croix chrétienne pouvait être représentée dans les églises. La représentation visuelle de Jésus et d'autres figures religieuses demeure un sujet de préoccupation dans certains courants protestants plus rigoristes .
Le portrait de Mahomet dans la littérature islamique
Plusieurs hadiths et autres écrits du début de l'islam contiennent des récits où apparaissent des portraits de Mahomet. Abou Hanifa Dinawari , Ibn al-Faqih , Ibn Wahshiyya et Abou Nu'aym al-Isfahani rapportent des versions d'une histoire où l'empereur byzantin Héraclius reçoit la visite de deux Mecquois. Il leur montre un cabinet, hérité d' Alexandre le Grand et créé par Dieu pour Adam , dont chaque tiroir renferme le portrait d'un prophète. Ils sont stupéfaits de découvrir un portrait de Mahomet dans le dernier tiroir. Sadid al-Din al-Kazaruni relate une histoire similaire où les Mecquois rendent visite au roi de Chine. Al-Kisa'i affirme que Dieu a effectivement donné des portraits des prophètes à Adam.
Ibn Wahshiyya et Abu Nuʿaym al-Isfahani rapportent une seconde histoire : un marchand mecquois en visite en Syrie est invité dans un monastère chrétien où plusieurs sculptures et peintures représentent des prophètes et des saints. Il y voit les images de Mahomet et d’Abu Bakr, alors non identifiées par les chrétiens. Selon un récit du XIe siècle, Mahomet aurait posé pour un portrait réalisé par un artiste au service de l’empereur sassanide Kavad II . L’empereur apprécia tellement le portrait qu’il le plaça sur son oreiller.
Plus tard, al-Maqrizi raconte comment al-Muqawqis , le souverain d'Égypte, rencontra l'envoyé de Mahomet. Il lui demanda de décrire Mahomet et compara cette description à un portrait d'un prophète inconnu qu'il possédait sur un morceau de tissu. La description correspondait au portrait.
Dans un récit musulman chinois du XVIIe siècle , lorsque l'empereur demanda à rencontrer Mahomet, celui-ci répondit en envoyant un portrait. Le roi fut tellement séduit par le portrait qu'il se convertit à l'islam , et à ce moment-là, le portrait, ayant rempli sa mission, disparut.
Représentation par les musulmans
Descriptions verbales
Dans l'une des sources les plus anciennes, le Kitab al-Tabaqat al-Kabir d' Ibn Sa'd , on trouve de nombreuses descriptions orales de Mahomet. L'une d'elles, attribuée à Ali, est la suivante :
Il n'était ni trop grand ni trop petit, mais de taille moyenne. Ses cheveux, ni courts et bouclés ni longs et raides, ondulaient. Son visage, ni charnu ni rond, était rond et d'un blanc rosé, avec des yeux très foncés et de longs cils. Il avait une forte ossature et de larges épaules, et était glabre, à l'exception d'une fine ligne qui descendait de sa poitrine jusqu'à son nombril. Ses mains et ses pieds étaient rudes. Lorsqu'il marchait, il se penchait en avant comme s'il descendait une colline. [...] Entre ses épaules se trouvait le Sceau de la Prophétie, et il était le Sceau des Prophètes.
À partir de la période ottomane , ces textes étaient présentés sur des panneaux calligraphiques hilya ( romanisé : hilye , pluriel hilyeler , de romanisé : ḥilya , litt. « ornement » , pluriel ḥilān ), généralement entourés d'un cadre richement décoré d'enluminures et inclus soit dans des livres, soit, plus souvent, dans des muraqqas (albums), soit parfois placés dans des cadres en bois pour être accrochés au mur. La forme élaborée de la tradition calligraphique a été fondée au XVIIe siècle par le calligraphe ottoman Hâfiz Osman . Tout en contenant une description concrète et artistiquement attrayante de l'apparence de Mahomet, ces panneaux respectaient les interdits concernant les représentations figuratives de Mahomet, laissant ainsi son apparence à l'imagination du spectateur. Plusieurs parties de ce motif complexe ont été nommées d'après des parties du corps, de la tête jusqu'aux pieds, indiquant la vocation explicite du hilye comme substitut à une représentation figurative.
Le format ottoman du hilye commence généralement par la basmala placée en haut et est séparé en son centre par le verset 107 du chapitre 21 du Coran : « Nous ne t’avons envoyé que comme une miséricorde pour les mondes ». Quatre compartiments disposés autour du compartiment central contiennent souvent les noms des Rashidun : Abou Bakr , Omar , Othman et Ali, chacun suivi de « radhi Allahu anhu » (« qu’Allah l’agrée »).
Représentations calligraphiques
La représentation visuelle la plus courante de Mahomet dans l'art islamique, notamment dans les régions arabophones, est une calligraphie de son nom, une sorte de monogramme de forme plus ou moins circulaire, souvent encadré d'un motif ornemental. Ces inscriptions sont généralement en arabe et peuvent présenter des formes réarrangées ou répétées, ou encore comporter une bénédiction, un titre honorifique, ou par exemple le mot « messager » ou son abréviation. La variété des représentations du nom de Mahomet est considérable, incluant les ambigrammes ; il est également fréquemment symbolisé par une rose.
Les versions les plus élaborées se rapportent à d'autres traditions islamiques de formes particulières de calligraphie, telles que l'écriture des noms de Dieu , et à la tughra profane ou monogramme élaboré des souverains ottomans.
Représentations visuelles figuratives
Tout au long de l'histoire islamique, les représentations de Mahomet dans l'art islamique furent rares. Il existe néanmoins un corpus notable d'images de Mahomet, produites principalement sous forme d'illustrations de manuscrits, dans diverses régions du monde islamique du XIIIe siècle à nos jours. Les représentations de Mahomet remontent aux débuts de la tradition des miniatures persanes en tant qu'illustrations de livres. Le livre illustré du monde persan ( Warka et Gulshah , Bibliothèque du palais de Topkapi H. 841, attribué à Konya, 1200-1250) contient les deux plus anciennes représentations islamiques connues de Mahomet.
Cet ouvrage date d'avant ou juste après l' invasion mongole de l' Anatolie dans les années 1240, et d'avant les campagnes contre la Perse et l'Irak des années 1250, qui détruisirent un grand nombre de livres dans les bibliothèques. Des recherches récentes ont montré que, bien que les exemples anciens qui nous sont parvenus soient aujourd'hui rares, l'art figuratif humain constituait une tradition continue dans les pays islamiques (notamment en littérature, en sciences et en histoire) ; dès le VIIIe siècle, cet art connut un essor remarquable sous le califat abbasside (env. 749-1258, en Espagne, en Afrique du Nord, en Égypte, en Syrie, en Turquie, en Mésopotamie et en Perse).
Christiane Gruber retrace l'évolution des images « véristes », représentant le corps et le visage entiers du XIIIe au XVe siècle, vers des représentations plus « abstraites » du XVIe au XIXe siècle. Ces dernières incluent la représentation de Mahomet par un type particulier de calligraphie , les formes plus anciennes restant également utilisées. Un type intermédiaire, attesté dès 1400 environ, est le « portrait inscrit », où le visage de Mahomet est vierge, remplacé par l'inscription « Ya Muhammad » (« Ô Mahomet ») ou une formule similaire ; ces portraits pourraient être liés à la pensée soufie . Dans certains cas, l'inscription semble avoir constitué une sous-couche qui aurait ensuite été recouverte par un visage ou un voile, un acte pieux du peintre, destiné à son seul usage ; dans d'autres cas, elle était conçue pour être vue. Selon Gruber, un bon nombre de ces peintures ont par la suite subi des mutilations iconoclastes , au cours desquelles les traits du visage de Mahomet ont été griffés ou barbouillés, à mesure que les opinions musulmanes sur l'acceptabilité des images véridiques évoluaient.
Plusieurs manuscrits persans existants représentant Mahomet datent de la période ilkhanide , sous le règne des nouveaux souverains mongols , notamment un Marzubannama daté de 1299. Le manuscrit ilkhanide Arab 161 de 1307/8 contient 25 illustrations extraites d'une version illustrée des <i>Signes subsistants des siècles passés </i> d' Al-Biruni , dont cinq représentent Mahomet. Parmi ces illustrations figurent les deux images finales, les plus grandes et les plus abouties du manuscrit, qui soulignent la relation entre Mahomet et Ali selon la doctrine chiite . D' après Christiane Gruber, d'autres ouvrages utilisent des images pour promouvoir l'islam sunnite , comme un ensemble d'illustrations du <i>Mi'raj</i> (manuscrit H 2154) du début du XIV<sup>e</sup> siècle, bien que d'autres historiens datent ces mêmes illustrations de la période djalayride , sous le règne de souverains chiites.
On trouve également des représentations de Mahomet dans des manuscrits persans des dynasties timouride et safavide , ainsi que dans l'art ottoman turc du XIVe au XVIIe siècle et au-delà. Le cycle d'illustrations le plus élaboré de la vie de Mahomet est sans doute la copie, achevée en 1595, de la biographie du XIVe siècle, le Siyer-i Nebi, commandée par le sultan ottoman Murat III pour son fils, le futur Mehmed III , et qui contient plus de 800 illustrations.
La scène narrative la plus fréquemment représentée est probablement le Mi'raj ; selon Gruber, « il existe d'innombrables peintures sur une seule page représentant le Mi'raj, incluses dans les débuts des romans et épopées persans et turcs produits du début du XVe siècle au XXe siècle » . Ces images étaient également utilisées lors des célébrations de l'anniversaire du Mi'raj, le 27 Rajab , où les récits étaient récités à haute voix à des groupes d'hommes : « Didactiques et captivantes, les histoires orales de l'ascension semblent avoir eu pour but religieux de susciter des attitudes de louange chez leur auditoire ». Ces pratiques sont plus facilement documentées aux XVIIIe et XIXe siècles, mais des manuscrits beaucoup plus anciens semblent avoir rempli la même fonction . Par ailleurs, un grand nombre de scènes différentes peuvent être représentées, de la naissance de Mahomet à la fin de sa vie, et à son séjour au Paradis
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Dans les premières représentations, Mahomet peut être figuré avec ou sans auréole . Les premières auréoles sont rondes, à l'instar de l'art chrétien Cependant, très vite, l' auréole flamboyante, caractéristique des traditions bouddhiste et chinoise, supplante la forme circulaire occidentale. L'auréole ou la flamme peut n'entourer que sa tête, mais souvent tout son corps ; sur certaines images, le corps lui-même est masqué par l'auréole. Cette représentation « lumineuse » permettait d'éviter les problèmes posés par les images « véristes » et pouvait être interprétée comme reflétant les qualités de la personne de Mahomet décrites dans les textes . Si le corps est visible, le visage peut être voilé (voir la galerie pour des exemples des deux types). Cette forme de représentation, apparue au début de la période safavide en Perse . Les autres prophètes de l'islam , ainsi que les épouses et les proches de Mahomet, peuvent être traités de manière similaire s'ils apparaissent également.
T.W. Arnold (1864-1930), pionnier de l'histoire de l'art islamique, affirmait que « l'islam n'a jamais considéré la peinture comme un instrument au service de la religion, contrairement au bouddhisme et au christianisme. Les mosquées n'ont jamais été ornées d'images religieuses, et l'art pictural n'a jamais été employé pour l'instruction des païens ni pour l'édification des fidèles. » Comparant l'islam au christianisme, il écrivait également : « Par conséquent, il n'y a jamais eu de tradition historique dans la peinture religieuse islamique – aucun développement artistique dans la représentation des types reconnus – aucune école de peintres à sujets religieux ; et surtout, aucune orientation de la part des chefs de la pensée religieuse comparable à celle des autorités ecclésiastiques dans l'Église chrétienne. »
Les représentations de Mahomet restent controversées à ce jour et ne sont pas considérées comme acceptables dans de nombreux pays du Moyen-Orient. Par exemple, en 1963, le récit d'un pèlerinage à La Mecque par un auteur turc a été interdit au Pakistan car il contenait des reproductions de miniatures montrant Mahomet le visage dévoilé.
