Worldlex Wiki Durant la période médiévale, trois grands califats se sont succédé : le califat des Rachidun (632-661), le califat omeyyade (661-750) et le califat abbasside (750-1517). Le quatrième grand califat, le califat ottoman , fut exercé par les souverains de l’Empire ottoman de 1517 jusqu’à son abolition formelle en 1924, lors de la sécularisation de la Turquie . Le chérif de La Mecque revendiqua alors le titre, mais ce califat s’effondra rapidement après sa conquête par le sultanat du Nejd (l’ancêtre de l’Arabie saoudite actuelle ), laissant la prétention au califat en sommeil. Tout au long de l’histoire de l’islam, quelques autres États musulmans, presque tous des monarchies héréditaires , ont revendiqué le titre de califat.
Tous les États musulmans n'ont pas connu de califat. La branche sunnite de l'islam stipule que, en tant que chef d'État, un calife doit être élu par les musulmans ou leurs représentants. Les musulmans chiites , quant à eux, croient qu'un calife doit être un imam choisi par Dieu parmi les Ahl al-Bayt (la « Famille du Prophète »). Certains califats ont été dirigés par des musulmans chiites, comme le califat fatimide (909-1171). De la fin du XXe siècle au début du XXIe siècle, suite à l' invasion de l'Afghanistan par l'URSS , à la guerre contre le terrorisme et au Printemps arabe , divers groupes islamistes ont revendiqué le califat, bien que ces revendications aient généralement été largement rejetées par les musulmans. L'exemple le plus notable est celui de l' État islamique , dirigé par Abou Bakr al-Baghdadi, qui a proclamé un califat sur son territoire en Irak et en Syrie en 2014.
« roi », ou un autre titre issu de la même racine sémitique . Le terme calife ( arabe khalīfah ( ⓘ ), signifiant « successeur », « intendant » ou « délégué », et a traditionnellement été considéré comme une abréviation deAnsar (originaires de Médine ) eut lieu dans la saqifa (cour) du clan des Banu Sa'ida . On pense que cette réunion avait pour but de permettre aux Ansar de choisir parmi eux un nouveau chef pour la communauté musulmane , en excluant intentionnellement les Muhajirun (migrants de La Mecque ), bien que ce point ait par la suite fait l'objet de débats.Néanmoins, Abou Bakr et Omar , deux compagnons éminents de Mahomet, apprenant la tenue de la réunion, s'inquiétèrent d'un possible coup d'État et se rendirent en hâte sur les lieux. À son arrivée, Abou Bakr s'adressa aux hommes réunis et les avertit que toute tentative d'élire un chef en dehors de la tribu de Mahomet, les Quraysh , risquait de provoquer des dissensions, car seuls eux pouvaient inspirer le respect nécessaire au sein de la communauté. Il prit ensuite Omar et un autre compagnon, Abou Oubayda ibn al-Jarrah , par la main et les proposa aux Ansar comme candidats potentiels. On lui suggéra alors que les Quraysh et les Ansar choisissent chacun un chef parmi eux, qui gouvernerait ensuite conjointement. À cette proposition, le groupe s'emporta et une dispute éclata. Omar prit aussitôt la main d'Abou Bakr et lui prêta serment d'allégeance, un exemple imité par l'assemblée.
Abou Bakr fut presque universellement reconnu comme chef de la communauté musulmane (sous le titre de calife) à la suite de la Saqifah , malgré les contestations liées au caractère précipité de l'événement. Plusieurs compagnons, dont Ali ibn Abi Talib , refusèrent initialement de reconnaître son autorité. On pouvait raisonnablement s'attendre à ce qu'Ali prenne la tête de la communauté, étant à la fois le cousin et le gendre de Mahomet. Le théologien Ibrahim al-Nakha'i affirma qu'Ali bénéficiait également du soutien des Ansar pour sa succession, ce qui s'expliquait par les liens généalogiques qu'il partageait avec eux. On ignore si sa candidature à la succession fut évoquée lors de la Saqifah, bien que cela soit plausible. Abou Bakr envoya ensuite Umar confronter Ali afin d'obtenir son allégeance, ce qui provoqua une altercation qui aurait pu dégénérer en violence. Cependant, après six mois, le groupe fit la paix avec Abou Bakr et Ali lui prêta allégeance.
califes rashidun
Sur son lit de mort, Abou Bakr désigna Omar comme son successeur. Omar, le deuxième calife, fut assassiné par un esclave perse nommé Abou Lu'lu'a Firuz . Son successeur, Othman, fut élu par un conseil d'électeurs ( majlis ). Othman fut assassiné par des membres d'un groupe dissident. Ali prit alors le pouvoir, mais son autorité ne fut pas universellement reconnue. Il dut faire face à deux rébellions majeures et fut assassiné à la suite d'un règne tumultueux qui ne dura que cinq ans. Cette période est connue sous le nom de Fitna , ou première guerre civile islamique. Les partisans d'Ali devinrent par la suite la secte minoritaire chiite (« shiaat Ali », partisans d'Ali ) et rejetèrent la légitimité des trois premiers califes. Ceux qui reconnurent les quatre califes bien-guidés (Abou Bakr, Omar, Othman et Ali) devinrent la secte sunnite majoritaire.
Sous les Rāshidun, chaque région ( sultanat , wilaya ou émirat ) du califat avait son propre gouverneur (sultan, wali ou émir ). Muāwiyah , parent d'Uthman et gouverneur ( wali ) de Syrie , succéda à Ali comme calife. Muāwiyah transforma le califat en une fonction héréditaire , fondant ainsi la dynastie omeyyade .
Dans les régions qui étaient auparavant sous domination sassanide ou byzantine , les califes ont abaissé les impôts, accordé une plus grande autonomie locale (à leurs gouverneurs délégués), une plus grande liberté religieuse aux juifs et à certains chrétiens autochtones, et apporté la paix aux peuples démoralisés et désabusés par les pertes et la lourde taxation qui avaient résulté des décennies de guerre byzantino-perse .
Le califat d'Ali, Hassan et l'ascension des Omeyyades
Le règne d'Ali fut marqué par des troubles et des luttes intestines, culminant avec la bataille de Siffin . Cette bataille dura plusieurs mois et se solda par une impasse. Afin d'éviter un bain de sang, Ali accepta de négocier avec Mu'awiya . Cette décision entraîna l'abandon du combat par une faction d'environ 4 000 hommes, qui allaient devenir les Kharijites . Après avoir vaincu les Kharijites à la bataille de Nahrawan , Ali fut assassiné par le Kharijite Ibn Muljam . Son fils, Hassan , fut proclamé calife, mais abdiqua en faveur de Mu'awiya quelques mois plus tard afin d'éviter tout conflit interne au sein de la communauté musulmane. Mu'awiya devint le sixième calife et fonda la dynastie omeyyade .
Califat omeyyade (661–750)
Géographiquement, l'empire était divisé en plusieurs provinces, dont les frontières évoluèrent à plusieurs reprises sous le règne omeyyade. Chaque province était administrée par un gouverneur nommé par le calife. Cependant, pour diverses raisons, notamment le fait qu'ils n'étaient pas élus par la Choura et des accusations d'impiété, la dynastie omeyyade ne bénéficiait pas d'un soutien unanime au sein de la communauté musulmane. Certains soutenaient d'éminents musulmans des premiers temps, comme Zubayr ibn al-Awwam ; d'autres estimaient que seuls les membres du clan de Mahomet, les Banu Hashim , ou de sa propre lignée, les descendants d'Ali, devaient gouverner.
De nombreuses rébellions éclatèrent contre les Omeyyades, ainsi que des scissions au sein de leurs rangs (notamment la rivalité entre les Qays et les Yaman ). Sur ordre de Yazid Ier , une armée menée par Umar ibn Sa'd et Shimr ibn Dhi 'l-Jawshan tua Husayn ibn Ali, fils d'Ali , et sa famille lors de la bataille de Karbala en 680, scellant ainsi la division entre chiites et sunnites . Finalement, les partisans des Banu Hashim et ceux de la lignée d'Ali s'unirent pour renverser les Omeyyades en 750. Cependant, les Shi'at 'Ali , « le parti d'Ali », furent de nouveau déçus par l'arrivée au pouvoir de la dynastie abbasside , car les Abbassides descendaient de l'oncle de Mahomet, Abbas ibn 'Abd al-Muttalib , et non d'Ali.
Califat abbasside (750–1517)
En 750, la dynastie omeyyade fut renversée par une autre famille d' origine mecquoise , les Abbassides. Leur règne fut marqué par un épanouissement scientifique, culturel et religieux. L'art et la musique islamiques connurent également un essor considérable. Leur principale ville et capitale, Bagdad, devint un centre florissant de savoir, de culture et de commerce. Cette période de prospérité culturelle prit fin en 1258 avec le sac de Bagdad par les Mongols sous le commandement d'Hulagu Khan . Le califat abbasside avait cependant déjà perdu son influence effective hors d'Irak vers 920. En 945, cette perte de pouvoir fut officialisée lorsque les Bouyides conquirent Bagdad et l'ensemble de l'Irak. L'empire se désintégra et ses régions furent gouvernées, pendant le siècle suivant, par des dynasties locales.
Au IXe siècle, les Abbassides créèrent une armée fidèle à leur seul califat, composée principalement de Mamelouks, des Turcs coumans, des Circassiens et des Géorgiens réduits en esclavage. Vers 1250, les Mamelouks accédèrent au pouvoir en Égypte. L'armée mamelouke, souvent perçue négativement, eut un impact à la fois positif et négatif sur le califat. Dans un premier temps, elle offrit au gouvernement une force stable pour gérer les problèmes intérieurs et extérieurs. Cependant, la création de cette armée étrangère et le transfert de la capitale de Bagdad à Samarra par al-Mu'tasim créèrent une division entre le califat et les peuples qu'il prétendait gouverner. De plus, le pouvoir des Mamelouks ne cessa de croître jusqu'à ce qu'Ar-Radi (934-941) soit contraint de céder la plupart des fonctions royales à Muhammad ibn Ra'iq .
Sous le sultanat mamelouk du Caire (1261-1517)
Califats régionaux parallèles à la fin de l'époque abbasside
La dynastie abbasside perdit son pouvoir effectif sur une grande partie du royaume musulman durant la première moitié du Xe siècle.
La dynastie omeyyade, qui avait survécu et régné sur Al-Andalus , reprit le titre de calife en 929, et le conserva jusqu'à son renversement en 1031.
Califat omeyyade de Cordoue (929–1031)
Sous la dynastie omeyyade, la péninsule Ibérique faisait partie intégrante du califat omeyyade, dont le pouvoir était basé à Damas . Les Omeyyades perdirent le calife de Damas en 750, et Abd al-Rahman Ier devint émir de Cordoue en 756 après six ans d'exil. Déterminé à reconquérir le pouvoir, il vainquit les souverains musulmans de la région qui s'opposaient à l'autorité omeyyade et unifia divers fiefs locaux en un émirat.
Les souverains de l'émirat portaient le titre d'« émir » ou de « sultan » jusqu'au Xᵉ siècle, lorsque Abd al-Rahman III dut faire face à la menace d'invasion du califat fatimide. Afin de lutter contre les Fatimides, qui revendiquaient le califat en opposition au calife abbasside de Bagdad, Al-Mu'tadid , généralement reconnu comme tel, Abd al-Rahman III s'attribua lui-même le titre de calife. Cette prise de pouvoir lui permit d'accroître son prestige auprès de ses sujets, et il conserva ce titre après la défaite des Fatimides. Le règne du califat est considéré comme l'apogée de la présence musulmane dans la péninsule Ibérique, avant sa fragmentation en diverses taïfas au XIᵉ siècle. Cette période fut marquée par un essor technologique, commercial et culturel remarquable ; nombre d'édifices d' al-Andalus furent construits durant cette période.
Califat almohade (1147–1269)
Le califat almohade ( les monothéistes » ou « les unificateurs ») était un mouvement musulman berbère marocain fondé au XIIe siècle.
Le mouvement almohade fut initié par Ibn Tumart parmi les tribus Masmouda du sud du Maroc. Les Almohades établirent un premier État berbère à Tinmel, dans les montagnes de l'Atlas , vers 1120. Ils parvinrent à renverser la dynastie almoravide au Maroc en 1147, lorsque Abd al-Mu'min (r. 1130-1163) conquit Marrakech et se proclama calife. Ils étendirent ensuite leur pouvoir sur tout le Maghreb en 1159. Al-Andalus connut le même sort que l'Afrique, et toute la péninsule Ibérique islamique était sous domination almohade en 1172.
La domination almohade sur la péninsule Ibérique se poursuivit jusqu'en 1212, date à laquelle Muhammad al-Nasir (1199-1214) fut vaincu à la bataille de Las Navas de Tolosa, dans la Sierra Morena, par une alliance des princes chrétiens de Castille , d'Aragon , de Navarre et du Portugal . La quasi-totalité des possessions mauresques en Ibérie furent perdues peu après, les grandes villes mauresques de Cordoue et de Séville tombant aux mains des chrétiens en 1236 et 1248, respectivement.
Les Almohades continuèrent de régner sur l'Afrique du Nord jusqu'à ce que la perte progressive de territoires, suite aux révoltes de tribus et de districts, permette l'ascension de leurs ennemis les plus redoutables, la dynastie mérinide , en 1215. Le dernier représentant de cette lignée, Idris al-Wathiq , fut réduit à la possession de Marrakech , où il fut assassiné par un esclave en 1269 ; les Mérinides s'emparèrent de Marrakech, mettant ainsi fin à la domination almohade sur le Maghreb occidental .
Califat hafside (1253–1574)
Les Hafsides avaient été gouverneurs d' Ifriqiya pour les Almohades, mais proclamèrent leur indépendance en 1229. Ils revendiquaient la succession de l'empire almohade et leur descendance du calife rashidun Omar . Le deuxième souverain hafside indépendant, Muhammad Ier al-Mustansir (r. 1249-1277), se proclama calife en 1253 et, sous son règne, le califat atteignit son apogée. Après la chute de Bagdad, le sultan mérinide Abou Youssef Yaqub du Maroc, le chérif de La Mecque Abou Numayy et l'émir de Grenade, Muhammad, reconnurent les Hafsides respectivement en 1258, 1259 et 1264. Ils furent également potentiellement reconnus par les Mamelouks en 1260. Au milieu du XIVe siècle, le Maroc envahit le califat. Les Hafsides retrouvèrent leur puissance avec Abou Faris Abd al-Aziz II (r. 1394-1434) et Abou Amr Uthman (r. 1435-1488). Entre 1535 et 1574, le califat, pris en étau entre les fronts ottoman et espagnol, devint un protectorat jusqu'à sa conquête par le califat ottoman .
Califat fatimide (909–1171)
Le califat fatimide était un califat ismaélien chiite , initialement basé en Tunisie , qui étendit son pouvoir sur la côte méditerranéenne de l'Afrique et finit par faire de l'Égypte le centre de son califat. À son apogée, outre l'Égypte, le califat comprenait diverses régions du Maghreb , de la Sicile, du Levant et du Hedjaz .
Les Fatimides fondèrent la ville tunisienne de Mahdia et en firent leur capitale, avant de conquérir l'Égypte et d'y bâtir le Caire en 969. Dès lors, le Caire devint la capitale du califat, l'Égypte devenant le centre politique, culturel et religieux de l'État. L'islamologue Louis Massignon qualifia le IVe siècle de l'Hégire (Xe siècle de notre ère) de « siècle ismaélien dans l'histoire de l'islam »
Le terme « Fatimide » est parfois employé pour désigner les citoyens de ce califat. L'élite dirigeante de l'État appartenait à la branche ismaélienne du chiisme. Les chefs de la dynastie étaient des imams ismaéliens et revêtaient une importance religieuse pour les musulmans ismaéliens. Ils font également partie de la lignée des détenteurs du califat, telle que reconnue par certains musulmans. Par conséquent, cette période constitue un cas rare dans l'histoire où les descendants d'Ali (d'où le nom de Fatimides, en référence à son épouse Fatima ) et le califat furent unis, à un degré ou un autre, exception faite de la fin du califat des Rachidun sous Ali lui-même.
Le califat était réputé pour faire preuve d'une certaine tolérance religieuse envers les sectes non ismaéliennes de l'islam ainsi qu'envers les juifs, les chrétiens maltais et les coptes .
Le calife chiite Ubayd Allah al-Mahdi Billah , de la dynastie fatimide , qui se réclamait de la descendance de Mahomet par sa fille, s'empara du titre de calife en 909, inaugurant ainsi une lignée de califes en Afrique du Nord. Contrôlant initialement l'Algérie , la Tunisie et la Libye , les califes fatimides étendirent leur pouvoir pendant les 150 années suivantes, conquérant l'Égypte et la Palestine , avant que la dynastie abbasside ne parvienne à renverser la situation et à limiter l'influence fatimide à l'Égypte. La dynastie fatimide s'éteignit finalement en 1171 et fut remplacée par Saladin, de la dynastie ayyoubide .
Califat ottoman (1517–1924)
Le califat fut revendiqué par les sultans de l'Empire ottoman à partir de Murad Ier (règne : 1362-1389) , qui ne reconnaissaient aucune autorité aux califes abbassides du Caire mamelouk. Le siège du califat fut alors transféré à Edirne , capitale ottomane . En 1453, après la prise de Constantinople par Mehmed le Conquérant , le siège des Ottomans fut également transféré à Constantinople , l'actuelle Istanbul . En 1517, le sultan ottoman Selim Ier vainquit et annexa le sultanat mamelouk du Caire à son empire. Les Ottomans ont défié les hadiths stipulant que l'imam ou le calife devait être issu de la tribu des Quraysh , ce qui était la norme jusqu'au renversement du califat abbasside par les Ottomans qui revendiquaient le califat. En conquérant et en unifiant les terres musulmanes, Selim Ier devint le défenseur des villes saintes de La Mecque et de Médine , ce qui renforça la prétention ottomane au califat dans le monde musulman. Les Ottomans furent progressivement considérés comme les dirigeants et représentants de facto du monde islamique. Cependant, les premiers califes ottomans ne portaient pas officiellement le titre de calife dans leurs documents d'État, leurs inscriptions ou sur leurs monnaies. Ce n'est qu'à la fin du XVIIIe siècle que les sultans découvrirent l'utilité pratique de la revendication du califat, car elle leur permettait de contrer les prétentions russes de protéger les chrétiens ottomans par leur propre prétention de protéger les musulmans sous domination russe.
L'issue de la guerre russo-turque de 1768-1774 fut désastreuse pour les Ottomans. De vastes territoires, notamment ceux à forte population musulmane comme la Crimée , furent perdus au profit de l'Empire russe. Cependant, les Ottomans, sous le règne d' Abdul Hamid Ier, remportèrent une victoire diplomatique en étant autorisés, dans le cadre du traité de paix, à conserver l'autorité religieuse sur les musulmans de la Crimée désormais indépendante ; en contrepartie, la Russie devint la protectrice officielle des chrétiens en territoire ottoman. Selon Barthold, la première utilisation du titre de « calife » comme titre politique, et non plus comme titre religieux symbolique, par les Ottomans remonte au traité de Küçük Kaynarca conclu avec l' Empire russe en 1774, lorsque ce dernier conserva son autorité morale sur les territoires dont la souveraineté lui avait été cédée. Les Britanniques affirmèrent avec tact la prétention ottomane au califat et firent en sorte que le calife ottoman ordonne aux musulmans vivant en Inde britannique de se soumettre au gouvernement britannique.
Les Britanniques ont soutenu et propagé l'idée que les Ottomans étaient des califes de l'Islam parmi les musulmans de l'Inde britannique, et les sultans ottomans ont aidé les Britanniques en publiant des déclarations aux musulmans de l'Inde leur disant de soutenir le pouvoir britannique depuis le sultan Selim III et le sultan Abdulmejid I.
Vers 1880, le sultan Abdul Hamid II réaffirma le titre de calife afin de contrer l'expansion russe en terres musulmanes. Sa revendication fut accueillie avec le plus grand enthousiasme par les musulmans sunnites de l' Inde britannique . À la veille de la Première Guerre mondiale , l'État ottoman, malgré sa faiblesse par rapport à l'Europe, représentait la plus vaste et la plus puissante entité politique islamique indépendante. Le sultan exerçait également une certaine autorité au-delà des frontières de son empire en déclin, en tant que calife des musulmans d'Égypte, d'Inde et d'Asie centrale.John Hay , secrétaire d'État américain, demanda à l'ambassadeur américain en Turquie ottomane , Oscar Straus , d'intercéder auprès du sultan Abdul Hamid II afin qu'il use de son influence en tant que calife pour ordonner aux Tausūg, peuple du sultanat de Sulu aux Philippines, de se soumettre à la suzeraineté et à l'autorité militaire américaines. Le sultan accéda à leur requête et rédigea la lettre qui fut envoyée à Sulu via La Mecque. En conséquence, les musulmans de Sulu refusèrent de se joindre aux insurgés et se placèrent sous le contrôle de l'armée américaine, reconnaissant ainsi la souveraineté américaine.
Abolition du califat (1924)
Le 3 mars 1924, le premier président de la République turque , Mustafa Kemal Atatürk , dans le cadre de ses réformes , abolit constitutionnellement l'institution du califat. Atatürk proposa le califat à Ahmed Sharif as-Senussi , à condition qu'il réside hors de Turquie ; Senoussi refusa l'offre et confirma son soutien à Abdulmejid . Le titre fut alors revendiqué par Hussein bin Ali, chérif de La Mecque et du Hedjaz , chef de la révolte arabe , mais son royaume fut vaincu et annexé par Ibn Saoud en 1925.
En 1925, l'érudit égyptien Ali Abdel Raziq publia son ouvrage intitulé « L'Islam et les fondements de la gouvernance ». L'argument principal de ce livre a été résumé ainsi : « L'islam ne préconise pas une forme de gouvernement spécifique » . Il concentrait ses critiques à la fois sur ceux qui instrumentalisent la loi religieuse comme une interdiction politique contemporaine et sur l'histoire des souverains revendiquant leur légitimité par le califat . Raziq écrivait que les anciens souverains avaient propagé l'idée d'une justification religieuse du califat « afin de pouvoir utiliser la religion comme un bouclier protégeant leurs trônes des attaques des rebelles »
Un sommet fut convoqué au Caire en 1926 pour discuter de la restauration du califat, mais la plupart des pays musulmans n'y participèrent pas et aucune mesure ne fut prise pour appliquer les résolutions adoptées. Bien que le titre d'émir des croyants ait été adopté par le roi du Maroc et par Mohammed Omar , ancien chef des talibans d' Afghanistan , aucun des deux ne revendiquait de légitimité légale ni d'autorité sur les musulmans hors des frontières de leurs pays respectifs.Hizb ut-Tahrir et les Frères musulmans . Le gouvernement de l'AKP en Turquie, ancien allié des Frères musulmans et qui a mené des politiques néo-ottomanes tout au long de son mandat, a été accusé de vouloir restaurer le califat.
Mouvement Khilafat (1919-1924)
Après les campagnes omeyyades en Inde et la conquête de petits territoires de la partie occidentale de la péninsule indienne, les premières dynasties musulmanes indiennes furent fondées par les Ghurides et les Ghaznévides , notamment le sultanat de Delhi . Les sultanats indiens ne cherchèrent pas activement à établir un califat, car l' Empire ottoman en était déjà doté.
Les empereurs de l' Empire moghol , seuls souverains sunnites dont le territoire et la richesse pouvaient rivaliser avec ceux des Ottomans, commencèrent, dès l'époque du troisième empereur, Akbar , à s'attribuer le titre de calife et à nommer leur capitale Dar-ul-khilafat (« demeure du califat »), à l' instar de leurs ancêtres timourides. Une pièce d'or frappée sous Akbar le qualifiait de « grand sultan , de calife exalté ». Bien que les Moghols ne reconnussent pas la suzeraineté ottomane, ils utilisèrent néanmoins le titre de calife pour les honorer dans leurs échanges diplomatiques. Dans une lettre à Soliman le Magnifique, Akbar s'adressait à ce dernier comme ayant atteint le rang de calife, tout en désignant l'empire d'Akbar comme le « Califat des royaumes de l'Inde et du Sind » . Le cinquième empereur, Shah Jahan, revendiqua également le califat. Bien que l'Empire moghol ne soit pas reconnu comme un califat, son sixième empereur, Aurangzeb, est souvent considéré comme l'un des rares califes islamiques à avoir régné sur la péninsule indienne. Il bénéficia du soutien des sultans ottomans tels que Soliman II et Mehmed IV . Mémorisateur du Coran, Aurangzeb instaura pleinement la charia en Asie du Sud par le biais de ses fatwas Alamgiri . Il rétablit la jizya et interdit les activités illicites selon l'islam. Cependant, les dépenses personnelles d'Aurangzeb étaient couvertes par ses propres revenus, provenant notamment de la confection de coiffes et du commerce de ses copies écrites du Coran. De ce fait, il a été comparé au deuxième calife, Umar ibn al-Khattab, et au conquérant kurde Saladin . Les empereurs moghols continuèrent d'être appelés califes jusqu'au règne de Shah Alam II .
D'autres dirigeants notables tels que Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , Alauddin Khilji , Firuz Shah Tughlaq , Shamsuddin Ilyas Shah , Babur , Sher Shah Suri , Nasir I de Kalat , Tipu Sultan , Nawabs du Bengale et Khwaja Salimullah ont reçu populairement le terme khalifa .
Afrique de l'Ouest
Plusieurs souverains d'Afrique de l'Ouest adoptèrent le titre de calife. Maï Ali Ier Gaji (r. l'empire de Bornou à l'assumer. Askia Mohammad Ier de l'empire songhaï l'adopta également à peu près à la même époque. Les maï (empereurs) de Bornou détenaient le titre de calife jusqu'en 1846, date à laquelle ils furent remplacés par une nouvelle lignée de souverains qui adoptèrent le titre de cheikh (shehu).
Le califat de Sokoto (1804-1903) était un État islamique situé dans l'actuel Nigéria, dirigé par Usman dan Fodio . Fondé durant la guerre des Peuls au début du XIXe siècle, il contrôlait l'un des empires les plus puissants d' Afrique subsaharienne avant la conquête et la colonisation européennes, qui culminèrent avec les guerres de l'Adamaoua et la bataille de Kano . Le califat subsista durant la période coloniale et après, bien que son pouvoir fût réduit. Le chef actuel du califat de Sokoto est Sa'adu Abubakar .
L' Empire toucouleur (1848-1893), également connu sous le nom d'Empire tukulaire, était l'un des États djihadistes peuls d'Afrique subsaharienne. Il fut finalement pacifié et annexé par la République française , et intégré à l' Afrique-Occidentale française . Par ailleurs, l' Empire massina (1818-1862) rejoignit ces États djihadistes d'Afrique de l'Ouest et se proclama califat.
Califat de Yogyakarta (1755-2015)
Le sultan indonésien de Yogyakarta utilisait historiquement le titre de Khalifatullah (Calife de Dieu). En 2015, le sultan Hamengkubuwono X a renoncé à toute prétention au califat afin de faciliter l'accession au trône de sa fille , l'opinion théologique de l'époque stipulant qu'une femme pouvait occuper la fonction temporelle de sultan, mais non la fonction spirituelle de calife. Youssef du Maroc , alors à la tête du protectorat français sur le pays , « calife de l’Occident » afin de renforcer son contrôle sur ses colonies d’Afrique et du Moyen-Orient après la proclamation du djihad ottoman en 1914. Appartenant à la dynastie alaouite , Youssef se prétendait descendant de Fatima. La France renonça à ce projet lors de l’ accord Sykes-Picot de 1916, qui laissa carte blanche à la Grande-Bretagne pour créer son propre califat en Arabie, projet qui ne vit jamais le jour.
Califat chérifien (1924–1931)
Le califat chérifien ( souverains chérifiens du Hedjaz, anciennement connu sous le nom de vilayet Hedjaz , déclarant ainsi son indépendance du califat ottoman . L'idée d'un califat chérifien circulait au moins depuis le XVe siècle. Dans le monde arabe , il représentait l'aboutissement d'une longue lutte pour reconquérir le califat des mains ottomanes. Les premières révoltes arabes contestant la légitimité du califat ottoman et exigeant l'élection d'un sayyid arabe comme calife remontent à 1883, lorsque le cheikh Hamad al-Din s'empara de Sanaa et proclama le califat comme celui d'un sayyid.
Cependant, ce n'est qu'après la chute du califat ottoman , aboli par les kémalistes , que Hussein ibn Ali fut proclamé calife en mars 1924. Sa position à l'égard du califat ottoman était ambiguë ; bien qu'hostile à celui-ci , il préféra attendre son abolition officielle avant de s'arroger ce titre, afin de ne pas diviser l' Oumma en instituant un second calife aux côtés du calife ottoman . Il apporta également un soutien financier à la dynastie ottomane en exil, afin d'éviter sa ruine Empire britannique , des sionistes et des wahhabites mais il bénéficia du soutien d'une grande partie de la population musulmane de l'époque , ainsi que de celui de Mehmed VI . Bien qu'il ait perdu le Hedjaz et ait été exilé, puis emprisonné par les Britanniques à Chypre [ continua d'utiliser ce titre jusqu'à sa mort en 1931
Califats non politiques
Bien que non politiques, certains ordres soufis et le mouvement ahmadiyya se définissent comme des califats. Leurs dirigeants sont donc communément appelés khalifas (califes).
Califats soufis
Dans le soufisme , les tariqas (ordres) sont dirigées par des chefs spirituels ( khilafah ruhaniyyah ), les califes principaux, qui nomment des califes locaux pour organiser les zaouias . Les califats soufis ne sont pas nécessairement héréditaires. Les califes ont pour vocation de servir la silsila en assumant des responsabilités spirituelles et de propager les enseignements de la tariqa.
Califat ahmadiyya (1908-présent)
La communauté ahmadie est un mouvement de renouveau islamique fondé en 1889 par Mirza Ghulam Ahmad de Qadian , en Inde, qui se proclamait Messie et Mahdi promis . Il affirmait également être un disciple-prophète subordonné à Mahomet.Hakeem Noor-ud-Din , devint calife de la communauté et prit le titre de Khalifatul Masih (Successeur ou Calife du Messie). Après Hakeem Noor-ud-Din, le titre de calife ahmadiyya fut conservé par Mirza Mahmud Ahmad , qui dirigea la communauté pendant plus de 50 ans. Mirza Nasir Ahmad , puis Mirza Tahir Ahmad, lui succédèrent et furent respectivement le troisième et le quatrième califes. Le calife actuel est Mirza Masroor Ahmad , qui réside à Londres.
Période de dormance
La prophétie demeurera parmi vous aussi longtemps qu'Allah le voudra, puis Il la rétablira quand Il le voudra. Ensuite, un califat, guidé par la prophétie, sera instauré et demeurera parmi vous aussi longtemps qu'Allah le voudra. Puis, Il le rétablira quand Il le voudra. Ensuite, un règne d'oppression violente s'installera et demeurera parmi vous aussi longtemps qu'Allah le voudra. Puis, un règne tyrannique s'installera et demeurera aussi longtemps qu'Allah le voudra. Puis, Allah le rétablira quand Il le voudra. Enfin, un califat, guidé par la prophétie, sera instauré.
— As-Silsilah As-Sahihah, vol. 1, non. 5
Califat d'Abou Issa (1993 - vers 2014)
Une tentative contemporaine de rétablissement du califat par les partisans du djihad armé, antérieure à Abou Bakr al-Baghdadi et à l' État islamique et bien moins fructueuse, fut le « califat oublié » de Muhammad ibn Issa ibn Moussa al-Rifa'i (« connu de ses partisans sous le nom d'Abou Issa »). Ce « microcalifat » fut fondé le 3 avril 1993 à la frontière pakistano-afghane, lorsque le petit nombre de partisans d'Abou Issa, se présentant comme des « Arabes afghans », lui prêtèrent serment d'allégeance ( bay'ah ). Abou Issa était né à Zarqa , en Jordanie, et, comme ses partisans, était venu en Afghanistan pour mener le djihad contre les Soviétiques. Contrairement à eux, il comptait des ancêtres dans la tribu des Quraysh , condition traditionnelle pour un calife. Le califat était officiellement une tentative d'unir les autres djihadistes qui n'étaient pas ses partisans et qui se querellaient entre eux. Cette tentative échoua. Les efforts d'Abou Issa pour les contraindre à s'unir sous son commandement furent accueillis « par la moquerie, puis par la force ». Les Afghans locaux le méprisaient, lui et ses partisans. À l'instar de l'État islamique qui suivit, il tenta d'abolir la monnaie étrangère et rejeta le nationalisme. Selon l'universitaire Kevin Jackson,
Kunar . Finalement, il perdit même le contrôle de cette zone après sa prise de contrôle par les talibans à la fin des années 1990. Le califat s'installa alors à Londres, où ses membres « prêchèrent à une intelligentsia djihadiste majoritairement sceptique l'obligation d'établir un califat » . Ils parvinrent à attirer quelques djihadistes, tels que Yahya al-Bahrumi et Abou Oumar al-Kouwaïti, qui rejoignirent tous deux l'État islamique. Abou Issa mourut en 2014, « après avoir passé la majeure partie de ses dernières années en prison à Londres ». Abou Umar al-Koweïti devint juge pour l’État islamique, mais fut plus tard exécuté pour extrémisme après avoir « porté le takfir à de nouveaux niveaux… en prononçant des condamnations à mort pour apostasie contre ceux qui ignoraient les Écritures – et en prononçant ensuite le takfir contre ceux qui étaient trop réticents à prononcer le takfir ».État islamique (2014-présent)
Un réseau de militants islamistes a formé la branche irakienne d'Al-Qaïda pendant la guerre d'Irak (2003-2011). Le groupe s'est ensuite étendu à la Syrie et a acquis une importance considérable sous le nom d'État islamique d'Irak et du Levant (EIIL) durant la guerre civile syrienne . À l'été 2014, le groupe a lancé l' offensive dans le nord de l'Irak , s'emparant de la ville de Mossoul . Le 29 juin 2014 , le groupe s'est proclamé califat sous l'autorité d' Abou Bakr al-Baghdadi et s'est rebaptisé « État islamique ». La prétention de l'EIIL à être la plus haute autorité des musulmans a été largement rejetée. Aucun érudit musulman de renom n'a soutenu sa déclaration de califat ; même des prédicateurs djihadistes salafistes ont accusé le groupe de se livrer à une mise en scène politique et de discréditer la notion d'État islamique.
L’EIIL est en guerre contre des forces armées, notamment l’ armée irakienne , l’ armée syrienne , l’ Armée syrienne libre , le Front al-Nosra , les Forces démocratiques syriennes , les Peshmergas et les Unités de protection du peuple (YPG) du Kurdistan irakien , ainsi qu’une coalition de 60 nations, dans le but d’établir un État de facto sur les territoires irakien et syrien. À son apogée en 2014, l’État islamique contrôlait « environ un tiers de la Syrie et 40 % de l’Irak ». En décembre 2017, il avait perdu 95 % de ce territoire, dont Mossoul , la deuxième plus grande ville d’Irak, et Raqqa , sa capitale située dans le nord de la Syrie . Son calife, Al-Baghdadi, a été tué lors d'un raid des forces américaines le 26 octobre 2019, son « dernier bastion », la ville d' Al-Baghuz Fawqani , est tombée aux mains des Forces démocratiques syriennes le 23 mars 2019.
point de vue ahmadiyya
Les Ahmadis affirment que, conformément aux versets coraniques (comme le moudjahidines ont appelé à la restauration du califat par l'unification des nations musulmanes, soit par l'action politique (par exemple, Hizb ut-Tahrir ), soit par la force (par exemple, Al-Qaïda ). Divers mouvements islamistes ont pris de l'ampleur ces dernières années, avec pour objectif ultime l'établissement d'un califat. En 2014, l'EIIL/Daech a revendiqué la restauration du califat. Les partisans de cette restauration différaient par leurs méthodes et leurs approches. Certains étaient des partis politiques traditionnels, à vocation locale, sans objectifs transnationaux apparents.Abul A'la Maududi croyait que le calife n'était pas seulement un dirigeant individuel qu'il fallait restaurer, mais qu'il était la représentation par l'homme de l'autorité de Dieu sur Terre :
Frères musulmans prônent l’unité panislamique et l’application de la loi islamique . Leur fondateur, Hassan al-Banna, a écrit sur la restauration du califat.Hizb ut-Tahrir (littéralement « Parti de la Libération ») est un groupe transnational dont l'idéologie repose spécifiquement sur la restauration du califat en tant qu'État panislamique. Particulièrement influent en Asie centrale et en Europe, il gagne en puissance dans le monde arabe. Son idéologie se fonde sur l'affirmation que les musulmans peuvent prouver l'existence de Dieu et que le Coran est la parole divine. La stratégie affichée de Hizb ut-Tahrir est une lutte politique et intellectuelle non violente.Jemaah Islamiyah visaient à établir un califat couvrant l'Indonésie , la Malaisie , le Brunei et certaines parties de la Thaïlande , des Philippines et du Cambodge .L'un des objectifs clairement affichés d'Al-Qaïda est le rétablissement d'un califat. Son ancien chef, Oussama ben Laden, appelait les musulmans à « établir le califat juste de notre umma ». Les dirigeants d'Al-Qaïda ont publié une déclaration en 2005, selon laquelle, dans ce qu'ils appellent la « phase cinq », il y aurait un « État islamique , ou califat ». Al-Qaïda a nommé son journal télévisé sur Internet depuis l'Irak « La Voix du Califat ». Selon Lawrence Wright , Ayman al-Zawahiri , mentor de ben Laden et numéro deux d'Al-Qaïda jusqu'en 2011, « cherchait autrefois à restaurer le califat… qui avait officiellement pris fin en 1924 suite à la dissolution de l' Empire ottoman , mais qui n'avait pas exercé de pouvoir réel depuis le XIIIe siècle ». Zawahiri estime qu’une fois le califat rétabli, l’Égypte deviendrait un point de ralliement pour le reste du monde islamique, menant le djihad contre l’Occident. « Alors l’histoire prendrait un nouveau tournant, si Dieu le veut », écrira plus tard Zawahiri, « dans la direction opposée à l’empire des États-Unis et au gouvernement juif mondial ».
Opposition
L’universitaire Olivier Roy écrit que « très tôt, les islamistes ont substitué au concept de califat celui d’émir ». Plusieurs raisons expliquent ce choix, notamment « que, selon les auteurs classiques, un calife devait appartenir à la tribu du Prophète (les Quraysh)… De plus, les califes ont gouverné des sociétés que les islamistes ne considèrent pas comme islamiques (l’Empire ottoman) ». Ce point de vue n’est pas partagé par certains groupes islamistes ; par exemple, les Frères musulmans et Hizb ut-Tahrir considèrent tous deux l’Empire ottoman comme un califat.
fondement religieux
Plusieurs écoles de jurisprudence et de pensée au sein de l'islam sunnite soutiennent que gouverner un État selon la charia revient, par définition, à gouverner par le biais du califat, et utilisent les versets suivants pour étayer leur affirmation.
Sourate Al-Ma'idah 5:49