Sensibilité

La sensibilité est la capacité à éprouver des sentiments et des sensations. Elle n'implique pas nécessairement des fonctions cognitives supérieures telles que la conscience , le raisonnement ou des processus de pensée complexes. La sensibilité est un concept important en éthique , car la capacité à éprouver du bonheur ou de la souffrance constitue souvent une base pour déterminer quelles entités méritent une considération morale , en particulier dans l'utilitarisme .

Dans les religions asiatiques, le mot « sensibilité » a été utilisé pour traduire une variété de concepts. Dans la science-fiction , le mot « sensibilité » est parfois utilisé de manière interchangeable avec « sapience », « conscience de soi » ou « conscience ». Certains auteurs font la distinction entre la simple capacité à percevoir des sensations, comme la lumière ou la douleur, et la capacité à percevoir des émotions , comme la peur ou le chagrin . La conscience subjective des expériences par un individu conscient est connue sous le nom de qualia dans la philosophie occidentale .

Le terme « sentience » a été inventé par les philosophes dans les années 1630 pour désigner la capacité à ressentir, dérivé du latin sentiens (sentiment). En philosophie, différents auteurs établissent différentes distinctions entre la conscience et la sensibilité. Selon Antonio Damasio , la sensibilité est une manière minimaliste de définir la conscience, qui décrit par ailleurs communément et collectivement la sensibilité ainsi que d'autres caractéristiques de l' esprit et de la conscience, telles que la créativité , l'intelligence , la sapience , la conscience de soi et l'intentionnalité (la capacité d'avoir des pensées sur quelque chose). Ces autres caractéristiques de la conscience peuvent ne pas être nécessaires à la sensibilité, qui est la capacité à ressentir des sensations et des émotions.

Selon Thomas Nagel dans son article « What Is It Like to Be a Bat? », la conscience peut faire référence à la capacité de toute entité à avoir des expériences perceptuelles subjectives, ou comme certains philosophes les appellent, « qualia » — en d'autres termes, la capacité à avoir des états dans lesquels on a l'impression d' être quelque chose. Certains philosophes, notamment Colin McGinn , pensent que le processus physique qui provoque la conscience ne sera jamais compris, une position connue sous le nom de « nouveau mystérianisme ». Ils ne nient pas que la plupart des autres aspects de la conscience sont sujets à des recherches scientifiques, mais ils soutiennent que les qualia ne seront jamais expliqués. D'autres philosophes, comme Daniel Dennett , soutiennent que les qualia ne sont pas un concept significatif.

En ce qui concerne la conscience animale , la Déclaration de Cambridge sur la conscience , proclamée publiquement le 7 juillet 2012 à l'Université de Cambridge, stipule que de nombreux animaux non humains possèdent les substrats neuroanatomiques, neurochimiques et neurophysiologiques des états de conscience et peuvent manifester des comportements intentionnels. ^[a] La déclaration note que tous les vertébrés (y compris les poissons et les reptiles) ont ce substrat neurologique de la conscience et qu'il existe de fortes preuves que de nombreux invertébrés le possèdent également.

David Chalmers soutient que la sensibilité est parfois utilisée comme abréviation de la conscience phénoménale , la capacité d'avoir une expérience subjective quelconque, mais fait parfois référence au concept plus étroit de conscience affective , la capacité d'expérimenter des états subjectifs qui ont une valence affective (c'est-à-dire un caractère positif ou négatif), comme la douleur et le plaisir.

Le concept de quotient de sensibilité a été introduit par Robert A. Freitas Jr. à la fin des années 1970. Il définit la sensibilité comme la relation entre le taux de traitement de l'information de chaque unité de traitement individuelle (neurone), le poids/la taille d'une seule unité et le nombre total d'unités de traitement (exprimé en masse). Il a été proposé comme mesure de la sensibilité de tous les êtres vivants et des ordinateurs, d'un seul neurone jusqu'à un être hypothétique à la limite théorique de calcul de l'univers entier. Sur une échelle logarithmique, il s'étend de −70 à +50.

Les religions orientales, dont l'hindouisme , le bouddhisme , le sikhisme et le jaïnisme, reconnaissent les non-humains comme des êtres sensibles. Le terme êtres sensibles est traduit de divers termes sanskrits ( jantu, bahu jana, jagat, sattva ) et « fait traditionnellement référence à la masse des êtres vivants sujets à l'illusion, à la souffrance et à la renaissance ( Saṃsāra ) ». Il est lié au concept d' ahimsa , de non-violence envers les autres êtres. Dans certaines formes de bouddhisme, les plantes, les pierres et d'autres objets inanimés sont considérés comme « sensibles ». [ Dans le jaïnisme, de nombreuses choses sont dotées d'une âme, jīva , qui est parfois traduite par « sensibilité ». Certaines choses sont sans âme, ajīva , comme une chaise ou une cuillère. Il existe différents classements de jīva en fonction du nombre de sens dont il dispose. L'eau, par exemple, est un être sensible de premier ordre, car on considère qu'elle ne possède qu'un seul sens, celui du toucher.

Dans le bouddhisme, la sensibilité est l'état d'avoir des sens. Dans le bouddhisme, il existe six sens, le sixième étant l'expérience subjective de l'esprit. La sensibilité est simplement la conscience avant l'apparition du Skandha . Ainsi, un animal est qualifié d'être sensible. Selon le bouddhisme, des êtres sensibles constitués de pure conscience sont possibles. Dans le bouddhisme Mahayana , qui comprend le bouddhisme zen et le bouddhisme tibétain , le concept est lié au bodhisattva , un être éveillé qui se consacre à la libération des autres. Le premier vœu d'un bodhisattva stipule : « Les êtres sensibles sont innombrables ; je fais vœu de les libérer. »

La sensibilité est un concept central du mouvement pour les droits des animaux, qui remonte aux écrits bien connus de Jeremy Bentham dans An Introduction to the Principles of Morals and Legislation : « La question n'est pas : Peuvent-ils raisonner ? ni : Peuvent-ils parler ? mais : Peuvent-ils souffrir ? »

Richard D. Ryder définit le sentientisme de manière générale comme la position selon laquelle une entité a un statut moral si et seulement si elle est sensible. Dans la terminologie plus spécifique de David Chalmer, Bentham est un sentientiste étroit , puisque son critère de statut moral n'est pas seulement la capacité d'expérimenter une quelconque conscience phénoménale, mais spécifiquement la capacité d'expérimenter des états conscients avec une valence affective négative (c'est-à-dire la souffrance). Les défenseurs du bien-être et des droits des animaux invoquent souvent des capacités similaires. Par exemple, le documentaire Earthlings soutient que si les animaux n'ont pas tous les désirs et la capacité de comprendre comme les humains, ils partagent les désirs de nourriture et d'eau, d'abri et de compagnie, de liberté de mouvement et d'évitement de la douleur. ^[b]

Les défenseurs du bien-être animal soutiennent généralement que tout être sensible a droit, au minimum, à une protection contre les souffrances inutiles , bien que les défenseurs des droits des animaux puissent diverger sur les droits (par exemple, le droit à la vie) qui peuvent être impliqués par la simple sensibilité. Le sentiocentrisme décrit la théorie selon laquelle les individus sensibles sont au centre des préoccupations morales.

Gary Francione fonde également sa théorie abolitionniste des droits des animaux, qui diffère sensiblement de celle de Singer , sur la sensibilité. Il affirme que « tous les êtres sensibles, humains ou non humains, ont un droit : le droit fondamental de ne pas être traités comme la propriété d'autrui. »

Andrew Linzey , un théologien britannique , considère que le christianisme devrait considérer les animaux sensibles en fonction de leur valeur intrinsèque, plutôt que de leur utilité pour les humains.

En 1997, le concept de sensibilité animale a été inscrit dans la loi fondamentale de l'Union européenne. Le protocole juridiquement contraignant annexé au traité d'Amsterdam reconnaît que les animaux sont des « êtres sensibles » et exige que l'UE et ses États membres « tiennent pleinement compte des exigences en matière de bien-être des animaux »

La nociception est le processus par lequel le système nerveux détecte et réagit à des stimuli potentiellement dangereux, ce qui entraîne une sensation de douleur . Elle implique des récepteurs spécialisés appelés nocicepteurs qui détectent les dommages ou les menaces et envoient des signaux au cerveau. La nociception est répandue chez les animaux, même chez les insectes.

La présence de nociception indique la capacité d'un organisme à détecter des stimuli nocifs. Une autre question est de savoir si la façon dont ces stimuli nocifs sont traités dans le cerveau conduit à une expérience subjective de la douleur. Pour répondre à cette question, les chercheurs recherchent souvent des indices comportementaux. Par exemple, « si un chien avec une patte blessée gémit, lèche la plaie, boite, abaisse la pression sur la patte en marchant, apprend à éviter l'endroit où la blessure s'est produite et recherche des analgésiques lorsqu'ils lui sont proposés, nous avons des motifs raisonnables de supposer que le chien ressent effectivement quelque chose de désagréable. » Éviter les stimuli douloureux à moins que la récompense ne soit importante peut également fournir la preuve que l'évitement de la douleur n'est pas simplement un réflexe inconscient (de la même manière que les humains « peuvent choisir d'appuyer sur une poignée de porte chaude pour échapper à un bâtiment en feu »).

Les animaux tels que les porcs , les poulets et les poissons sont généralement considérés comme sensibles. L'incertitude est plus grande en ce qui concerne les insectes , et les résultats obtenus sur certaines espèces d'insectes peuvent ne pas être applicables à d'autres.

Historiquement, les poissons n'étaient pas considérés comme sensibles et leurs comportements étaient souvent considérés comme des « réflexes ou des réponses complexes et inconscientes typiques de l'espèce » à leur environnement. Leur différence avec les humains, notamment l'absence d'un équivalent direct du néocortex dans leur cerveau, a été utilisée comme argument contre la sensibilité. Jennifer Jacquet suggère que la croyance selon laquelle les poissons ne ressentent pas la douleur est née en réponse à une politique des années 1980 visant à interdire la capture et la remise à l'eau . La gamme d'animaux considérés par les scientifiques comme sensibles ou conscients s'est progressivement élargie, incluant désormais des animaux tels que les poissons, les homards et les poulpes.

La sensibilité numérique (ou sensibilité artificielle) désigne la sensibilité des intelligences artificielles . La question de savoir si les intelligences artificielles peuvent être sensibles est controversée.

La communauté de recherche en IA ne considère pas la sensibilité (c'est-à-dire la « capacité à ressentir des sensations ») comme un objectif de recherche important, à moins qu'il ne soit démontré que le fait de « ressentir » consciemment une sensation peut rendre une machine plus intelligente que de simplement recevoir des informations provenant de capteurs et de les traiter comme des informations. Stuart Russell et Peter Norvig ont écrit en 2021 : « Nous nous intéressons aux programmes qui se comportent de manière intelligente. Les aspects individuels de la conscience – la conscience, la conscience de soi, l'attention – peuvent être programmés et faire partie d'une machine intelligente. Le projet supplémentaire consistant à rendre une machine consciente exactement comme le sont les humains n'est pas celui que nous sommes en mesure d'entreprendre. » En fait, les principaux manuels d'IA ne mentionnent pas du tout la « sensibilité ».

La sensibilité numérique présente un intérêt considérable pour la philosophie de l'esprit . Les philosophes fonctionnalistes considèrent que la sensibilité concerne les « rôles causaux » joués par les états mentaux, qui impliquent le traitement de l'information. Selon cette vision, le substrat physique de ce traitement de l'information n'a pas besoin d'être biologique, il n'y a donc pas d'obstacle théorique à la possibilité de machines sensibles. [ Cependant, selon le physicalisme des types , la constitution physique est importante ; et selon les types de systèmes physiques requis pour la sensibilité, il peut être possible ou non que certains types de machines (comme les appareils informatiques électroniques) soient sensibles.

Le débat sur le thème de la prétendue sensibilité de l'intelligence artificielle a été relancé en 2022 par les allégations faites au sujet du système d'intelligence artificielle LaMDA ( Language Model for Dialogue Applications) de Google selon lesquelles il est « sensible » et possède une « âme ». LaMDA est un système d'intelligence artificielle qui crée des chatbots — des robots IA conçus pour communiquer avec les humains — en collectant de vastes quantités de texte sur Internet et en utilisant des algorithmes pour répondre aux requêtes de la manière la plus fluide et la plus naturelle possible. Les transcriptions des conversations entre les scientifiques et LaMDA révèlent que le système d'IA excelle dans ce domaine, en fournissant des réponses à des sujets difficiles sur la nature des émotions , en générant des fables de style Ésope au bon moment et même en décrivant ses prétendues peurs.

Nick Bostrom considère que même si LaMDA n'est probablement pas sensible, il faudrait pour en être vraiment sûr comprendre le fonctionnement de la conscience, avoir accès à des informations inédites sur l'architecture de LaMDA et trouver comment appliquer la théorie philosophique à la machine. Il a également déclaré à propos des LLM que « ce n'est pas leur rendre justice que de dire qu'ils ne font que régurgiter du texte », notant qu'ils « présentent des aperçus de créativité, de perspicacité et de compréhension qui sont assez impressionnants et peuvent montrer les rudiments du raisonnement ». Il pense que « la sensibilité est une question de degré ».

En 2022, le philosophe David Chalmers a prononcé un discours sur la question de savoir si les grands modèles linguistiques (LLM) peuvent être conscients, encourageant ainsi davantage de recherches sur le sujet. Il a suggéré que les LLM actuels n'étaient probablement pas conscients, mais que les limitations étaient temporaires et que les systèmes futurs pourraient être de sérieux candidats à la conscience.

Selon Jonathan Birch , « les mesures visant à réguler le développement de l’IA sensible devraient aller au-delà de ce qui serait proportionnel aux risques posés par la technologie actuelle, en tenant compte également des risques posés par des trajectoires futures crédibles ». Il craint que la sensibilité de l’IA soit particulièrement facile à nier et que, si elle y parvenait, les humains pourraient néanmoins continuer à traiter les systèmes d’IA comme de simples outils. Il note que le comportement linguistique des LLM n’est pas un moyen fiable d’évaluer s’ils sont sensibles. Il suggère d’appliquer des théories de la conscience, telles que la théorie de l’espace de travail global , aux algorithmes implicitement appris par les LLM, mais note que cette technique nécessite des progrès dans l’interprétabilité de l’IA pour comprendre ce qui se passe à l’intérieur. Il mentionne également d’autres voies qui peuvent conduire à la sensibilité de l’IA, telles que l’ émulation cérébrale d’animaux sensibles.