Worldlex Wiki Dans certaines versions du mythe, Prométhée est également crédité de la création de l'humanité à partir d'argile . Il est reconnu pour son intelligence et son rôle de défenseur de l'humanité et est généralement considéré comme l'auteur des arts et des sciences humaines. Il est parfois présenté comme le père de Deucalion , le héros du déluge .
Le châtiment de Prométhée pour avoir volé le feu de l'Olympe et l'avoir offert aux hommes est un thème récurrent des cultures antique et moderne . Zeus , roi des dieux de l'Olympe , condamna Prométhée à un tourment éternel pour sa transgression. Prométhée fut enchaîné à un rocher, et un aigle – symbole de Zeus – fut envoyé pour lui dévorer le foie. (Dans la Grèce antique, le foie était considéré comme le siège des émotions humaines.) Son foie repoussait ensuite pendant la nuit, pour être à nouveau dévoré le lendemain, dans un cycle sans fin. Selon plusieurs versions importantes du mythe, notamment celle d' Hésiode , Prométhée fut finalement libéré par le héros Héraclès . Le combat de Prométhée est situé par certains sur le mont Elbrouz ou le mont Kazbek , deux promontoires volcaniques du Caucase au-delà desquels, selon les Grecs anciens, s'étendait le royaume des barbares .
Dans un autre mythe, Prométhée institue la forme du sacrifice animal pratiquée dans la religion grecque antique . Les preuves d'un culte dédié à Prométhée lui-même sont peu nombreuses. Il était au centre de l'activité religieuse principalement à Athènes , où il était associé à Athéna et à Héphaïstos , les divinités grecques de la création et de la technologie. L'étymologie de son nom est incertaine, mais il pourrait signifier « prévoyance ».
Dans la tradition classique occidentale, Prométhée devint une figure symbolisant l'aspiration humaine (notamment la quête du savoir scientifique) et le risque de dérives ou de conséquences imprévues. Plus particulièrement, à l' époque romantique , il était perçu comme l'incarnation du génie solitaire dont les efforts pour améliorer la condition humaine pouvaient aussi engendrer la tragédie : Mary Shelley , par exemple, sous-titra son roman Frankenstein (1818) « Le Prométhée moderne » .
théonyme Prométhée est sujette à débat. L'opinion généralement admise est qu'il signifie « prévoyance », tout comme celui de son frère Épiméthée signifie « réflexion après coup » (de Hésychius d'Alexandrie donne à Prométhée le nom d'Ithas, ajoutant « que d'autres appellent Ithax », et le décrit comme le Héraut des Titans. Kerényi remarque que ces noms ne sont pas transparents et pourraient être différentes lectures d'un même nom, tandis que le nom « Prométhée » est descriptif.L’idée que Prométhée soit l’inventeur humain des « bâtons à feu » remonte à Diodore de Sicile au Ier siècle avant J.-C. Il fait référence au « foret à feu », une méthode primitive pour produire du feu à l’aide d’une pièce de bois verticale et d’une pièce de bois horizontale, par friction.
Mythes et légendes
Sources possibles
La plus ancienne mention de Prométhée se trouve chez Hésiode , mais les récits du vol du feu par un personnage rusé sont répandus à travers le monde. Certains aspects de cette histoire rappellent le mythe sumérien d' Enki (ou Ea dans la mythologie babylonienne plus tardive), qui fut également un précurseur de la civilisation, protégeant l'humanité des autres dieux, notamment lors du Déluge , et créant l'homme à partir d'argile. Bien que la théorie selon laquelle Prométhée descendrait de Mātariśvan, le porteur de feu védique , ait perdu de son attrait au XXe siècle, elle fut proposée au XIXe siècle et est encore soutenue par certains
Les plus anciennes légendes
La Théogonie et les Travaux et les Jours d'Hésiode
Théogonie
Le premier récit écrit du mythe de Prométhée apparaît dans la Théogonie du poète épique grec Hésiode , datant de la fin du VIIIe siècle avant J.-C. Selon ce récit, Prométhée était le fils du Titan Japet et de Clymène (ou Asia) , une Océanide . Il était le frère de Ménoétios , d'Atlas et d'Épiméthée . Dans la Théogonie , Hésiode présente Prométhée comme un humble prétendant à l'omniscience et à l'omnipotence de Zeus .
Lors du sacrifice de Méconé , un repas sacrificiel marquant le règlement de comptes entre mortels et immortels, Prométhée joua un tour à Zeus. Il présenta deux offrandes au dieu olympien : une sélection de viande de bœuf dissimulée dans un estomac de bœuf (nourriture cachée sous une apparence repoussante), et des os de taureau entièrement enveloppés de graisse luisante (chose immangeable dissimulée sous une apparence agréable). Zeus choisit la seconde, créant ainsi un précédent pour les sacrifices futurs. Désormais, les humains conserveraient cette viande pour eux-mêmes et brûleraient les os enrobés de graisse en offrande aux dieux. Ceci mit Zeus en colère, qui, en guise de représailles, cacha le feu aux humains. Dans cette version du mythe, l’usage du feu était déjà connu des humains, mais Zeus le leur avait interdit.
Prométhée déroba le feu à Zeus, dissimulé dans une tige de fenouil , et le restitua aux hommes. Furieux, Zeus envoya la première femme vivre parmi eux ( Pandora , non mentionnée explicitement). Cette femme, une jeune fille timide, fut façonnée par Héphaïstos à partir d'argile, et Athéna l'aida à se parer. Hésiode écrit : « D'elle est issue la race des femmes et le genre féminin ; d'elle est issue la race et la tribu mortelles des femmes qui vivent parmi les hommes mortels, à leur grand malheur, nulles compagnes dans la misère, mais seulement dans l'opulence. » Pour ses crimes, Prométhée fut puni par Zeus, qui l'enchaîna et envoya un aigle dévorer chaque jour son foie immortel, lequel repoussait chaque nuit. Des années plus tard, le héros grec Héraclès , avec la permission de Zeus, tua l'aigle et libéra Prométhée de ce supplice.
Travaux et jours
Hésiode reprend l'histoire de Prométhée et du vol du feu dans les Travaux et les Jours . Le poète y développe la réaction de Zeus à la ruse de Prométhée. Zeus prive non seulement les hommes du feu, mais aussi des moyens de subsistance. Si Prométhée n'avait pas provoqué la colère de Zeus, « vous auriez aisément accompli en un jour suffisamment de travail pour subvenir à vos besoins pendant un an, même sans travailler ; bientôt, vous auriez abandonné votre gouvernail au profit de la fumée, et les champs labourés par les bœufs et les mules robustes seraient laissés à l'abandon ».
Hésiode enrichit également le récit Grâces et des Heures . Après que Prométhée a dérobé le feu, Zeus envoie Pandore en représailles. Malgré l'avertissement de Prométhée, Épiméthée accepte ce « don » des dieux. Pandore portait une jarre d'où s'échappaient malice et chagrin, peste et maladies. Pandore referme la jarre trop tard pour contenir tous les maux qui s'en sont échappés, mais l'Espoir reste prisonnier de la jarre car Zeus contraint Pandore à la sceller avant qu'il ne puisse s'enfuir.
Interprétation
Le philologue classique Angelo Casanova voit en Prométhée le reflet d'une figure antique, pré-hésiodique, de farceur , qui servait à expliquer le mélange du bien et du mal dans la vie humaine, et dont la création de l'humanité à partir d'argile était un motif oriental familier de l'Enuma Elish . En tant qu'adversaire de Zeus, le titan Prométhée peut être considéré comme caractéristique des titans en général, et comme les autres titans, il fut puni pour son opposition. En tant que défenseur de l'humanité, il acquiert un statut quasi divin à Athènes, où l'épisode de la Théogonie dans lequel il est libéré est interprété par Casanova comme une interpolation post-hésiodique.
Selon le classiciste Karl-Martin Dietz , dans les Écritures d’Hésiode, Prométhée représente la « descente de l’humanité de la communion avec les dieux vers la vie troublée actuelle ».
La Titanomachie perdue
La Titanomachie est une épopée perdue relatant la lutte cosmique entre les dieux grecs et leurs parents, les Titans, et, avec les œuvres d' Hésiode , elle constitue une source probable du mythe de Prométhée. Son auteur présumé aurait vécu au VIIIe siècle avant J.-C., mais M. L. West soutient qu'elle ne peut être antérieure à la fin du VIIe siècle avant J.-C. La Titanomachie inclut vraisemblablement l'histoire de Prométhée, lui-même un Titan, qui parvint à éviter de participer directement à la bataille cosmique opposant Zeus et les autres Olympiens à Cronos et aux autres Titans (bien qu'il n'existe aucune preuve directe de la présence de Prométhée dans l'épopée). M. L. West note que les références qui nous sont parvenues suggèrent d'éventuelles différences significatives entre l'épopée de la Titanomachie et le récit des événements chez Hésiode. et que la Titanomachie pourrait être la source de variantes ultérieures du mythe de Prométhée non présentes chez Hésiode, notamment le matériel non hésiodique trouvé dans le Prométhée enchaîné d' Eschyle .
tradition athénienne
Les deux auteurs majeurs ayant influencé le développement des mythes et légendes entourant le Titan Prométhée à l'époque socratique de la Grande Athènes furent Eschyle et Platon . Leurs styles d'écriture respectifs étaient très distincts : chez Eschyle, la maîtrise de la tragédie grecque était primordiale ; chez Platon, elle s'appuyait sur l'expression philosophique de sa pensée à travers les dialogues qu'il écrivit de son vivant.
Eschyle et la tradition littéraire antique
La pièce « Prométhée enchaîné » , sans doute l'adaptation la plus célèbre du mythe parmi les tragédies grecques , est traditionnellement attribuée au tragédien grec Eschyle (Vᵉ siècle av. J.-C.) . Au cœur de la pièce se trouvent les conséquences du vol du feu par Prométhée et le châtiment que lui inflige Zeus . L'influence d'Hésiode sur le dramaturge est manifeste, bien que « Prométhée enchaîné » comporte également plusieurs modifications par rapport à la tradition. M.L. West a suggéréque ces modifications pourraient provenir de l'épopée aujourd'hui perdue « Titanomachie » .
Avant de s'emparer du feu, Prométhée joua un rôle décisif dans la Titanomachie , assurant la victoire à Zeus et aux autres Olympiens. Le supplice infligé à Prométhée par Zeus apparaît ainsi comme une trahison particulièrement cruelle. L'ampleur et la nature des transgressions de Prométhée envers Zeus s'en trouvent également amplifiées. Outre le don du feu à l'humanité, Prométhée prétend lui avoir enseigné les arts de la civilisation, tels que l'écriture, les mathématiques, l'agriculture, la médecine et les sciences. Son plus grand bienfait pour l'humanité semble avoir été de la sauver de l'anéantissement total. Dans une apparente réinterprétation du mythe des Cinq Âges de l'Humanité, tel qu'il apparaît dans les Travaux et les Jours d'Hésiode (où Cronos, puis Zeus, créèrent et détruisirent cinq races humaines successives), Prométhée affirme que Zeus avait voulu anéantir le genre humain, mais qu'il l'en avait empêché d'une manière ou d'une autre.
De plus, Eschyle introduit de manière anachronique et artificielle Io , autre victime de la violence de Zeus et ancêtre d'Héraclès, dans l'histoire de Prométhée. Enfin, tout comme il confère à Prométhée un rôle clé dans l'accession au pouvoir de Zeus, il lui attribue également un savoir secret susceptible de provoquer la chute de ce dernier : sa mère Thémis , assimilée à Gaïa (la Terre) dans la pièce, lui avait révélé l'existence d'un mariage potentiel qui donnerait naissance à un fils capable de renverser Zeus. Des indices fragmentaires laissent penser qu'Héraclès, comme chez Hésiode, libère le Titan dans la deuxième pièce de la trilogie, Prométhée délivré . Ce n'est apparemment qu'après la révélation par Prométhée de ce secret concernant la chute potentielle de Zeus que les deux hommes se réconcilient dans la dernière pièce, Prométhée le Pyrphore , une tragédie perdue d'Eschyle.
La tragédie de Prométhée enchaîné comporte également deux innovations mythiques par omission. La première est l'absence du récit de Pandore en lien avec celui de Prométhée. Eschyle y inclut plutôt cette allusion indirecte à Pandore et à sa jarre contenant l'Espoir (252) : « [Prométhée] fit naître dans le cœur des hommes de vains espoirs. » La seconde est l'absence de toute mention du sacrifice truqué contre Zeus dans la Théogonie . Les quatre tragédies de Prométhée attribuées à Eschyle, dont la plupart ont disparu avec le temps, sont : Prométhée enchaîné ( Prométhée Desmotes ), Prométhée délivré ( Lyomenos ), Prométhée porteur de feu ( Pyrphoros ) et Prométhée allumeur de feu ( Pyrkéeus ).
L'influence plus large d'Eschyle, dramaturge revisitant le mythe de Prométhée à l'apogée d'Athènes, a été analysée par William Lynch. La thèse générale de Lynch porte sur l'essor des courants humanistes et sécularisés dans la culture et la société athéniennes, qui nécessitait le développement et l'expansion de la tradition mythologique et religieuse puisée dans les sources les plus anciennes du mythe, notamment chez Hésiode. Pour Lynch, la recherche moderne est entravée par l'absence de la trilogie complète de Prométhée d'Eschyle, dont les deux derniers volumes ont disparu. De manière significative, Lynch souligne que, bien que la trilogie de Prométhée soit introuvable, la trilogie de l' Orestie d'Eschyle demeure accessible et peut apporter un éclairage précieux sur les intentions structurelles d'ensemble de la trilogie de Prométhée, intentions que l'on peut attribuer à Eschyle, auteur d'une grande cohérence et d'une érudition dramatique exemplaire.
Dans son guide de recherche sur Eschyle, Harold Bloom a résumé l'attention critique portée à l'œuvre d'Eschyle concernant sa portée philosophique générale à Athènes. Comme l'affirme Bloom : « La question de la théodicée chez Eschyle a fait l'objet de nombreuses analyses critiques. Pendant des générations, les érudits se sont disputés sans relâche au sujet de la « justice de Zeus », la confondant involontairement avec un monothéisme issu de la pensée judéo-chrétienne. Le dramaturge avait sans aucun doute des préoccupations religieuses ; par exemple, Jacqueline de Romilly suggère que son traitement du temps découle directement de sa croyance en la justice divine. Mais ce serait une erreur de considérer Eschyle comme un prédicateur. Son Zeus ne prend pas de décisions qu'il met ensuite en œuvre dans le monde des mortels ; au contraire, les événements humains sont eux-mêmes une manifestation de la volonté divine. »
Selon Thomas Rosenmeyer , concernant la portée religieuse d'Eschyle : « Chez Eschyle, comme chez Homère, les deux niveaux de causalité, le surnaturel et l'humain, coexistent et se conjuguent, offrant deux manières de décrire un même événement. » Rosenmeyer insiste sur le fait qu'il ne faut pas conclure trop hâtivement que les personnages d'Eschyle sont victimes ou acteurs d'une activité théologique ou religieuse. Comme l'affirme Rosenmeyer : « Le texte définit leur être. Pour un critique, élaborer une théologie eschyvienne serait aussi chimérique que de concevoir une typologie de l'homme eschyvien. Les exigences du drame prévalent. »
Dans une rare comparaison entre Prométhée chez Eschyle et Œdipe chez Sophocle, Harold Bloom affirme que « Freud a qualifié Œdipe de “pièce immorale”, puisque les dieux ont ordonné l’inceste et le parricide. Œdipe participe donc à notre sentiment inconscient universel de culpabilité, mais selon cette interprétation, les dieux aussi. » […] « Je regrette parfois que Freud ne se soit pas tourné vers Eschyle et ne nous ait pas présenté le complexe de Prométhée plutôt que celui d’Œdipe. »
Karl-Martin Dietz affirme que, contrairement à Hésiode, dans l’œuvre d’Eschyle, Prométhée représente « l’ascension de l’humanité depuis les débuts primitifs jusqu’au niveau actuel de civilisation ».
Platon et la philosophie
Dans son étude « Le mythe de Prométhée », Olga Raggio attribue à Platon, dans le Protagoras , une contribution importante au développement initial du mythe de Prométhée. Raggio indique que nombre des affirmations les plus stimulantes et dramatiques explorées dans la tragédie d'Eschyle sont absentes des écrits de Platon sur Prométhée.
Comme le résume Raggio,
Après que les dieux eurent façonné les hommes et les autres créatures vivantes à partir d'un mélange d'argile et de feu, les deux frères Épiméthée et Prométhée furent appelés à achever leur œuvre et à distribuer aux nouveaux-nés toutes sortes de qualités naturelles. Épiméthée se mit à l'œuvre mais, par imprudence, il distribua tous les dons de la nature aux animaux, laissant les hommes nus et sans défense, incapables de se protéger et de survivre dans un monde hostile. Prométhée déroba alors le feu créateur dans l'atelier d' Athéna et d'Héphaïstos et l'offrit aux hommes.
Raggio souligne ensuite la distinction platonicienne du pouvoir créateur ( techne ), présenté comme supérieur aux simples instincts naturels ( physis ).
Pour Platon, seules les vertus de « révérence et de justice peuvent assurer le maintien d’une société civilisée – et ces vertus sont le plus grand don finalement accordé aux hommes à parts égales ». Les anciens, par l’intermédiaire de Platon, croyaient que le nom Prométhée dérivait du préfixe grec pro- (avant) + manthano (intelligence) et du suffixe d’agent -eus , signifiant ainsi « Prévoyant ».
Dans son dialogue intitulé Protagoras , Platon oppose Prométhée à son frère Épiméthée , le benêt surnommé « le Réfléchi ». Dans ce dialogue , Protagoras affirme que les dieux ont créé les humains et tous les autres animaux, mais qu'il a incombé à Prométhée et à son frère Épiméthée de leur attribuer des caractéristiques propres. N'ayant plus de traits physiques distinctifs lorsqu'ils se sont intéressés aux humains, Prométhée décida de leur donner le feu et d'autres arts civilisateurs.
Dévouement et observance religieux athéniens
Il est compréhensible que, Prométhée étant considéré comme un Titan (et non comme un Olympien), on ne trouve aucune trace, hormis à Athènes, d'une dévotion religieuse directe à son égard. Malgré son importance dans les mythes et la littérature fantastique de la Grèce antique, le culte de Prométhée durant les périodes archaïque et classique semble avoir été limité. Au IIe siècle de notre ère, le satiriste Lucien souligne que, tandis que les temples dédiés aux principaux Olympiens étaient omniprésents, aucun n'était dédié à Prométhée.
Athènes faisait exception ; Prométhée y était vénéré aux côtés d’Athéna et d’Héphaïstos . L’autel de Prométhée, dans le bois sacré de l’Académie, était le point de départ de plusieurs processions importantes et autres événements régulièrement observés au calendrier athénien . Pour les Panathénées , sans doute la plus importante fête civique d’Athènes, une course aux flambeaux partait de l’autel, situé hors des limites sacrées de la ville, et traversait le Kerameikos , le quartier des potiers et autres artisans qui considéraient Prométhée et Héphaïstos comme leurs protecteurs. La course se poursuivait ensuite au cœur de la ville, où elle allumait le feu sacrificiel sur l’autel d’Athéna, sur l’ Acropole , pour conclure les festivités. Ces courses à pied prenaient la forme de relais où des équipes de coureurs se passaient une torche enflammée. Selon Pausanias (IIe siècle après J.-C.), le relais de torches, appelé lampadedromia ou lampadephoria , a été institué pour la première fois à Athènes en l'honneur de Prométhée.
À l'époque classique, les courses étaient également organisées par des éphèbes en l'honneur d'Héphaïstos et d'Athéna. L'association de Prométhée avec le feu est essentielle à sa signification religieuse et à l'alliance avec Athéna et Héphaïstos propre à Athènes et à son culte particulier de la technologie . La fête de Prométhée était les Prométhées (τὰ Προμήθεια). Les couronnes portées symbolisaient les chaînes de Prométhée. On observe des ressemblances entre Héphaïstos et Prométhée. Bien que la tradition classique raconte qu'Héphaïstos a fendu la tête de Zeus pour permettre la naissance d'Athéna, ce récit existe aussi pour Prométhée. Une autre tradition fait de Prométhée le fils d' Héra , comme Héphaïstos. Selon cette version, le géant Eurymédon viola Héra lorsqu'elle était jeune, et elle donna naissance à Prométhée. Après le mariage de Zeus avec Héra, il jeta Eurymédon au Tartare et punit Prométhée au Caucase, prétextant le vol du feu. Les artistes antiques représentent Prométhée coiffé du bonnet pointu d'un artiste ou d'un artisan, comme Héphaïstos, et aussi comme le rusé héros Ulysse . Ce bonnet était également représenté comme étant porté par les Cabires , artisans surnaturels associés à un culte à mystères connu à Athènes à l'époque classique, et qui étaient liés à la fois à Héphaïstos et à Prométhée. Kerényi suggère qu'Héphaïstos pourrait en fait être le « successeur » de Prométhée, bien qu'Héphaïstos soit lui-même d'origine archaïque.
Pausanias mentionne quelques autres sites religieux en Grèce dédiés à Prométhée. Argos et Opos prétendaient toutes deux être le lieu de sépulture de Prométhée et avaient érigé chacune un tombeau en son honneur. La cité grecque de Panopée possédait une statue de culte censée honorer Prométhée pour y avoir créé l'humanité.
La tradition esthétique dans l'art athénien
Le tourment de Prométhée par l'aigle et son sauvetage par Héraclès étaient des sujets récurrents dans la peinture de vases du VIe au IVe siècle avant J.-C. Il apparaît aussi parfois dans les représentations de la naissance d'Athéna du front de Zeus. On trouvait un bas-relief de Prométhée avec Pandore sur le socle de la statue de culte d'Athéna au Parthénon d'Athènes , datant du Ve siècle avant J.-C. Une représentation similaire se trouve également sur le grand autel de Zeus à Pergame , datant du IIe siècle avant J.-C.
L'événement de la libération de Prométhée de sa captivité fut fréquemment représenté sur des vases attiques et étrusques entre le VIe et le Ve siècle avant J.-C. Dans la représentation exposée au musée de Karlsruhe et à Berlin , Prométhée est confronté à un grand oiseau menaçant (probablement un aigle), tandis qu'Héraclès s'approche par derrière en décochant ses flèches. Au IVe siècle, cette iconographie fut modifiée : Prométhée y est désormais représenté enchaîné en croix, reflétant peut-être l'influence d'Eschyle, toujours avec un aigle et Héraclès s'approchant de côté.
Autres auteurs
Une vingtaine d'auteurs grecs et romains ont repris et enrichi le mythe de Prométhée, du Ve siècle avant J.-C. ( Diodore , Hérodote ) jusqu'au IVe siècle après J.-C. L'ajout le plus significatif au mythe, que l'on retrouve notamment chez Sappho , Ésope et Ovide concerne le rôle central de Prométhée dans la création de l'humanité. Selon ces sources, Prométhée façonna les humains à partir d'argile.
Bien que cela soit peut-être explicitement mentionné dans la Prométhée , des auteurs postérieurs tels qu'Hyginus , la Bibliothèque et Quintus de Smyrne confirment que Prométhée avertit Zeus de ne pas épouser la nymphe marine Thétis . Celle-ci est par conséquent mariée au mortel Pélée , et lui donne un fils plus illustre que son père : Achille , héros grec de la guerre de Troie . Le Pseudo-Apollodore clarifie par ailleurs une déclaration énigmatique (1026-29) d'Hermès dans Prométhée enchaîné , identifiant le centaure Chiron comme celui qui endosserait les souffrances de Prométhée et mourrait à sa place. Reprenant un mythe attesté sur des vases grecs de l'époque classique, le Pseudo-Apollodore situe le Titan (armé d'une hache) à la naissance d' Athéna , expliquant ainsi comment la déesse jaillit du front de Zeus.
Parmi les autres détails mineurs liés au mythe, on peut citer : la durée du tourment de Prométhée ; l’origine de l’aigle qui a dévoré le foie du Titan (mentionnée chez le Pseudo-Apollodore et Hyginus) ; le mariage de Pandore avec Épiméthée (mentionné chez le Pseudo-Apollodore) ; les mythes entourant la vie du fils de Prométhée, Deucalion (mentionnés chez Ovide et Apollonios de Rhodes ) ; et le rôle marginal de Prométhée dans le mythe de Jason et des Argonautes (mentionné chez Apollonios de Rhodes et Valerius Flaccus ).
« Des variantes de légendes contenant le motif de Prométhée sont répandues dans la région du Caucase », rapporte Hunt, qui a donné dix histoires liées à Prométhée provenant de groupes ethnolinguistiques de la région.
Prométhée fait finalement son apparition dans la comédie Les Oiseaux d' Aristophane, dramaturge athénien , où on le voit vivre sur le mont Olympe après la fin de son long supplice, apparemment réconcilié avec les autres dieux. Il n'est pas présenté comme le rebelle intrépide qui a défié Zeus, mais plutôt comme un dieu timide qui va négocier avec les Oiseaux, déguisé, afin que Zeus ne le surprenne pas en train de parler à l'ennemi.
Zahhak , figure maléfique de la mythologie iranienne , finit lui aussi enchaîné éternellement à flanc de montagne – bien que le reste de son destin soit différent de celui de Prométhée.
Antiquité romaine tardive
Les trois aspects les plus marquants du mythe de Prométhée trouvent des parallèles dans les croyances de nombreuses cultures. « Le mythe de la création selon Prométhée, symbole visuel du concept néoplatonicien de la nature humaine illustré dans de nombreux sarcophages , contredisait manifestement l' enseignement chrétien de l'acte unique et simultané de la création par la Trinité . » Ce néoplatonisme de l'Antiquité romaine tardive fut particulièrement souligné par Tertullien , qui reconnaissait à la fois des différences et des similitudes entre la divinité biblique et la figure mythologique de Prométhée.
L'imagerie de Prométhée et de la création de l'homme, utilisée pour représenter la création d' Adam dans le symbolisme biblique, est un thème récurrent dans l'expression artistique de la fin de l'Antiquité romaine. Parmi les représentations relativement rares de la création d'Adam durant ces siècles, on peut citer le sarcophage dit du « Dogme » du musée du Latran, où trois figures (généralement interprétées comme représentant la Trinité) bénissent l'homme nouveau. On retrouve également le prototype de Prométhée dans les premiers temps du christianisme, à la fin de l'Antiquité romaine. Ce prototype figure sur un sarcophage de l'église du Mas d'Aire , et présente une ressemblance encore plus frappante avec ce que Raggio décrit comme « un relief grossièrement sculpté de Campli ( Teramo ) (où) le Seigneur est assis sur un trône et modele le corps d'Adam, à l'image de Prométhée ». Une autre similitude de ce genre se retrouve dans l'exemple figurant sur un relief hellénistique actuellement conservé au Louvre, dans lequel le Seigneur donne vie à Ève en posant ses deux doigts sur ses yeux, rappelant le même geste que l'on retrouve dans des représentations antérieures de Prométhée.
Dans la mythologie géorgienne , Amirani est un héros culturel qui défia le dieu suprême et, à l'instar de Prométhée, fut enchaîné sur les montagnes du Caucase où des oiseaux dévoraient ses organes. Cet aspect du mythe exerça une influence considérable sur l'imaginaire grec. On le retrouve sur une gemme grecque datant approximativement de l'époque des poèmes d'Hésiode, qui représente Prométhée, les mains liées derrière le dos, accroupi devant un oiseau aux longues ailes. Cette même image fut également utilisée plus tard dans la Rome de l' époque augustéenne , comme l'atteste Furtwangler .
Dans l'interview souvent citée et largement médiatisée entre Joseph Campbell et Bill Moyers à la télévision publique américaine, l'auteur du Héros aux mille et un visages a présenté son point de vue sur la comparaison entre Prométhée et Jésus . Moyers a posé à Campbell la question suivante : « En ce sens, contrairement à des héros comme Prométhée ou Jésus, notre voyage n'a pas pour but de sauver le monde, mais de nous sauver nous-mêmes. » Ce à quoi Campbell a répondu, comme on le sait : « Mais en faisant cela, vous sauvez le monde. L'influence d'une personne pleine de vie est vivifiante, cela ne fait aucun doute. Un monde sans âme est un désert. On a parfois l'impression de sauver le monde en chamboulant les choses, en changeant les règles… Non, non ! Tout monde est valable s'il est vivant. L'important est de lui insuffler la vie, et le seul moyen d'y parvenir est de trouver en soi où réside la vie et de s'y éveiller soi-même. » Pour Campbell, Jésus a souffert mortellement sur la Croix tandis que Prométhée a souffert éternellement enchaîné à un rocher, et chacun d'eux a reçu un châtiment pour le don qu'il a offert à l'humanité, pour Jésus, le don de propitiation du Ciel, et pour Prométhée, le don du feu de l'Olympe.
La question de savoir si la typologie de la souffrance et du tourment représentée dans le mythe de Prométhée trouve des similitudes plus pertinentes avec les récits des Écritures hébraïques ou ceux du Nouveau Testament demeure un sujet de débat parmi les spécialistes des religions comparées et de la réception littéraire [74] des sujets mythologiques et religieux. Dans le , on peut établir des parallèles significatifs entre la souffrance endurée par Job et la souffrance et le tourment éternels du mythe de Prométhée. Chez Job, la souffrance est consentie par le ciel et soumise à la volonté du démon, tandis que chez Prométhée, elle est directement liée à Zeus, souverain de l'Olympe. La comparaison de la souffrance de Jésus après sa condamnation à Jérusalem se limite aux trois jours allant du jeudi au samedi, et conduit aux récits culminants correspondant au dimanche de Pâques . L’importance symbolique pour la religion comparée serait que la souffrance liée à une conduite justifiée est rachetée à la fois dans les Écritures hébraïques et dans les récits du Nouveau Testament, tandis que dans Prométhée demeure l’image d’une divinité impitoyable, Zeus, qui exige néanmoins la révérence.
Écrivant à la fin de l'Antiquité , aux IVe et Ve siècles, le commentateur latin Marcus Servius Honoratus expliquait que Prométhée était ainsi nommé parce qu'il était un homme d'une grande prévoyance (vir prudentissimus) , possédant la qualité abstraite de providentia , l'équivalent latin du grec promētheia ( fabuliste romain Phèdre (env. 15 av. J.-C. – env. 50 apr. J.-C.) attribue à Ésope une explication simple de l' homosexualité : Prométhée, ivre lors de la création des premiers humains, aurait mal utilisé leurs organes génitaux.
Moyen-âge
L'ouvrage le plus influent du Moyen Âge sur la réception du mythe de Prométhée est sans doute le traité mythologique de Fulgence Placiade . Comme l'indique Raggio [ : « Le texte de Fulgence, ainsi que celui de (Marcus) Servius […] sont les principales sources des traités mythologiques écrits au IXe siècle par les auteurs anonymes Primus et Mythographus Secundus . Ces deux ouvrages ont servi à l'élaboration du recueil plus long et plus élaboré du savant anglais Alexander Neckman (1157-1217), le Scintillarium Poetarum , ou Poetarius . » Ces ouvrages visaient à distinguer l'interprétation allégorique de l'interprétation historique du mythe de Prométhée. Dans la même lignée de l'interprétation allégorique et historique du mythe de Prométhée au Moyen Âge, on trouve les Genealogiae de Giovanni Boccaccio . Boccace suit ces deux niveaux d'interprétation et distingue deux versions distinctes du mythe de Prométhée. Pour Boccace, Prométhée est placé « dans les cieux où règnent clarté et vérité, [Prométhée] dérobe, pour ainsi dire, un rayon de la sagesse divine à Dieu lui-même, source de toute science, lumière suprême de tout homme » . Ce faisant, Boccace marque un tournant par rapport aux sources médiévales, s'orientant vers la perspective des humanistes de la Renaissance.
S'appuyant sur une interprétation similaire à celle de Boccace, Marsile Ficin, au XVe siècle, a renouvelé la réception philosophique et plus sombre du mythe de Prométhée, une réception qui n'avait plus été vue depuis Plotin . Dans son ouvrage de 1476-1477, intitulé Quaestiones Quinque de Mente , Ficin privilégie une lecture du mythe de Prométhée comme image de l'âme humaine en quête de la vérité suprême. Comme le résume Raggio, « le supplice de Prométhée est le tourment infligé par la raison elle-même à l'homme, qui le rend infiniment plus malheureux que les bêtes. C'est après avoir dérobé un rayon de lumière céleste [...] que l'âme se sent enchaînée et [...] seule la mort peut la libérer de ses chaînes et la conduire à la source de toute connaissance. » Cette gravité d’attitude dans le texte de Ficin sera développée plus tard par le Liber de Sapiente de Charles de Bouelles de 1509 qui présentait un mélange d’ idées scolastiques et néoplatoniciennes .
Renaissance
Après les écrits de Boccace et de Ficin sur Prométhée à la fin du Moyen Âge, l'intérêt pour le Titan s'est considérablement accru, devenant un sujet de prédilection pour les peintres et les sculpteurs. Parmi les exemples les plus célèbres figure l'œuvre de Piero di Cosimo, datant d'environ 1510 et actuellement exposée aux musées de Munich et de Strasbourg (voir encadré). Raggio résume ainsi la version munichoise : « Le panneau de Munich représente la dispute entre Épiméthée et Prométhée, la belle statue triomphante de l'homme nouveau, modelée par Prométhée, et son ascension au ciel sous la conduite de Minerve ; le panneau de Strasbourg montre au loin Prométhée allumant sa torche aux roues du Soleil, et au premier plan, d'un côté, Prométhée appliquant sa torche au cœur de la statue et, de l'autre, Mercure l'attachant à un arbre. » Tous ces détails sont manifestement empruntés aux <i>Généalogies</i> de Boccace .
La même référence aux Genealogiae peut être citée comme source du dessin de Parmigianino conservé à la Morgan Library & Museum de New York. Ce dessin présente une représentation très noble de Prométhée, qui évoque les œuvres de Michel-Ange représentant Jéhovah . Il s'agit peut-être de l'un des exemples les plus saisissants de la visualisation du mythe de Prométhée à la Renaissance.
Écrivant à la fin de la Renaissance britannique, William Shakespeare utilise l'allusion prométhéenne dans la célèbre scène de la mort de Desdémone dans sa tragédie Othello . Othello, contemplant la mort de Desdémone, affirme clairement qu'il ne peut rendre à son corps la « chaleur prométhéenne » une fois éteinte. Pour Shakespeare, cette allusion renvoie à l'interprétation du feu comme le don de la vie à l'homme créé à partir d'argile par Prométhée après le vol de celle-ci sur l'Olympe. L'analogie présente une ressemblance directe avec le récit biblique de la création de la vie en Adam par le souffle insufflé par le Créateur dans la Genèse. La référence symbolique de Shakespeare à la « chaleur » associée au feu de Prométhée associe le don du feu au don mythologique ou théologique de la vie aux humains.
Post-Renaissance
Arts littéraires post-Renaissance
Pour l' époque romantique , Prométhée était le rebelle qui résistait à toutes les formes de tyrannie institutionnelle incarnées par Zeus : l'Église, la monarchie et le patriarche. Les romantiques établissaient des parallèles entre Prométhée et l'esprit de la Révolution française , le Christ , le Satan du <i>Paradis perdu</i> de John Milton , et le poète ou l'artiste inspiré par Dieu. Prométhée est le « je » lyrique qui s'exprime dans le poème « Prométhée » de Goethe (écrit vers 1772-1774, publié en 1789), appartenant au mouvement Sturm und Drang , s'adressant à Dieu (sous les traits de Zeus) dans un esprit de défi et d'accusation misothéistes . Dans <i>Prométhée délivré</i> (1820), un drame lyrique en quatre actes, Percy Bysshe Shelley réécrit la pièce perdue d'Eschyle : Prométhée ne se soumet pas à Zeus (sous le nom latin de Jupiter ), mais le supplante, dans un triomphe du cœur et de l'intellect humains sur la religion tyrannique. Le poème « Prométhée » de Lord Byron présente également le Titan comme impénitent. Comme l'atteste Raggio, Byron, Longfellow et Nietzsche figuraient parmi les autres grandes figures du romantisme . Le roman Frankenstein de Mary Shelley , paru en 1818 , porte le sous-titre « Le Prométhée moderne », en référence aux thèmes abordés dans le roman, notamment la dérive de l'humanité moderne vers des domaines dangereux du savoir.
Les poèmes de Goethe
Le poème figure dans le volume 6 des Œuvres complètes de Goethe, dans la section des Poèmes divers ( Harzreise en hiver » . Il est immédiatement suivi de « Ganymède » , et les deux poèmes se répondent, conformément au plan initial de Goethe. « Prométhée » (1774) était à l'origine conçu comme une pièce de théâtre, mais jamais achevée par Goethe, bien que le poème s'en inspire. Prométhée représente l'esprit créateur et rebelle rejeté par Dieu, qui le défie avec colère et affirme sa propre personne. Ganymède , à l'inverse, incarne l'innocence enfantine, à la fois adorée et séduite par Dieu. Poète romantique et humaniste, Goethe présente ces deux identités comme deux facettes contrastées de la condition humaine romantique.
Le poème propose des connotations bibliques directes au mythe de Prométhée, inédites chez les poètes grecs antiques qui l'ont abordé, que ce soit au théâtre, dans la tragédie ou en philosophie. L'emploi intentionnel de l'expression allemande « luthérienne de la Première Épître de Paul aux Corinthiens ( 13,11) : « Percy Shelley publia son drame lyrique en quatre actes, intitulé *Prométhée délivré*, en 1820. Sa version, écrite en réaction à celle d'Eschyle, s'inscrit dans le courant de l'idéalisme et du romantisme britanniques alors en vogue. Shelley, comme il l'explique lui-même, reconnaît la dette de sa version envers Eschyle et la tradition poétique grecque, qu'il suppose familière aux lecteurs de son drame. Par exemple, il est indispensable de comprendre les raisons du châtiment de Prométhée pour que le lecteur puisse juger de la justesse ou non de l'acquittement proposé par Shelley. De nombreuses sources publiques reprennent les propos de Shelley lui-même, soulignant son attachement à Eschyle.
Dans son ouvrage *Shelley's Mythmaking*, le critique littéraire Harold Bloom exprime sa grande attente envers Shelley, s'inscrivant dans la tradition de la poésie mythopoétique. Pour Bloom, le rapport de Percy Shelley à la tradition mythologique en poésie « culmine dans *Prométhée*. Ce poème offre une expression complète de la vision de Shelley. » Bloom consacre deux chapitres entiers de ce livre, paru en 1959, au drame lyrique de Shelley, *Prométhée délivré* . Après la publication de cet ouvrage en 1959, Bloom a dirigé une anthologie d'opinions critiques sur Shelley pour Chelsea House Publishers, où il a formulé son opinion de manière concise : « Shelley est l'ancêtre méconnu de la conception de la poésie comme Fiction suprême chez Wallace Stevens , et *Prométhée délivré* est l'expression la plus aboutie, en dehors de Blake et Wordsworth , qu'ait pu atteindre la quête romantique d'une Fiction suprême. »
Dans son introduction à l'édition Chelsea House consacrée à Percy Shelley, Bloom identifie également les six principaux courants critiques s'opposant à la version mythologisante et idéalisée du mythe de Prométhée proposée par Shelley. Ces courants sont présentés dans l'ordre suivant : (i) le courant du « bon sens », (ii) l'orthodoxie chrétienne, (iii) le courant de l'« esprit », (iv) les moralistes, sous diverses formes, (v) le courant de la forme « classique », et (vi) les précisionnistes, ou concrétistes. Bien que Bloom s'intéresse moins aux deux premiers courants, le courant orthodoxe chrétien a une incidence particulière sur la réception du mythe de Prométhée à la fin de l'Antiquité romaine et sur la synthèse du canon du Nouveau Testament. Les origines grecques du mythe de Prométhée ont déjà été abordées, la Titanomachie étant présentée comme situant la lutte cosmique de l'Olympe à un moment antérieur à la création de l'humanité. La synthèse du Nouveau Testament, quant à elle, intègre fortement la tradition prophétique des prophètes hébreux et leur orientation eschatologique marquée. Ce contraste mettait l'accent, dans la conscience grecque antique, sur l'acceptation morale et ontologique de la mythologie de la Titanomachie comme une histoire mythologique accomplie. En revanche, pour la synthèse des récits du Nouveau Testament, la conscience religieuse au sein de la communauté était ainsi positionnée comme une eschaton anticipée , non encore réalisée. Aucune de ces conceptions n'a guidé Percy Shelley dans sa réinterprétation poétique et sa réintégration du mythe de Prométhée.
Pour les Grecs socratiques, un aspect important du débat sur la religion correspondait davantage à la réflexion philosophique sur le « devenir » dans le contexte du syncrétisme néotestamentaire qu'à la réflexion ontologique sur l'« être », plus prégnante dans l'expérience grecque antique du culte et de la religion à orientation mythologique. Pour Shelley, ces deux interprétations étaient à écarter au profit de sa propre volonté de promouvoir sa vision d'une conscience idéalisée d'une société guidée par les préceptes du Frankenstein ou le Prométhée moderne , écrit par Mary Shelley à l'âge de 18 ans, fut publié en 1818, deux ans avant la pièce de Percy Shelley mentionnée précédemment. Ce roman est resté l'un des thèmes littéraires les plus fréquemment revisités au cinéma et dans la culture populaire du XXe siècle, rivalisant avec les œuvres littéraires les plus établies en termes de popularité. Le thème principal établit un parallèle avec l'aspect du mythe de Prométhée centré sur la création de l'homme par les Titans, transposé et modernisé par Shelley pour le public britannique de son époque. Il s'agit de la création de la vie par un scientifique, donnant ainsi naissance à la vie par l'application et la technologie des sciences médicales plutôt que par les processus naturels de reproduction. Ce court roman a été adapté en de nombreux films et productions, des premières versions avec Boris Karloff aux adaptations plus récentes, dontcelle de Kenneth Branagh en 1994 .
XXe siècle
Franz Kafka a écrit un court texte intitulé « Prométhée », exposant ce qu'il considérait comme son point de vue sur quatre aspects de ce mythe :
Selon la première légende, il fut enchaîné à un rocher du Caucase pour avoir trahi les secrets des dieux aux hommes, et les dieux envoyèrent des aigles se nourrir de son foie, qui se régénérait perpétuellement.
Selon la seconde version, Prométhée, exaspéré par la douleur des becs déchirants, s'enfonça de plus en plus profondément dans le rocher jusqu'à ne faire plus qu'un avec lui.
Selon la troisième version, sa trahison fut oubliée au fil des milliers d'années, oubliée des dieux, des aigles, oubliée par lui-même.
Selon la quatrième version, tous se lassèrent de cette affaire insignifiante. Les dieux se lassèrent, les aigles se lassèrent, la plaie se referma avec lassitude.
Il reste cette masse rocheuse inexplicable. La légende tenta d'expliquer l'inexplicable. Puisqu'elle prenait racine dans un fondement de vérité, elle ne pouvait qu'aboutir à l'inexplicable.
Ce court texte de Kafka, consacré à son intérêt pour Prométhée, fut complété par deux autres œuvres mythologiques. Comme l'affirme Reiner Stach , « l'univers de Kafka était de nature mythique, puisant ses modèles dans l'Ancien Testament et les légendes juives. Il était donc logique (même si Kafka ne l'a pas déclaré ouvertement) qu'il s'essaie au canon antique, le réinterprétant et l'intégrant à son imaginaire sous forme d'allusions, comme dans "Le Silence des Sirènes", "Prométhée" et "Poséidon". » Parmi les poètes du XXe siècle, Ted Hughes a publié en 1973 un recueil de poèmes intitulé *Prométhée sur son rocher* . Le poète népalais Laxmi Prasad Devkota (mort en 1949) a également écrit une épopée intitulée *Prométhée * (प्रमीथस).
Dans son ouvrage de 1952, Lucifer et Prométhée , Zvi Werblowsky présentait une interprétation jungienne , fondée sur des spéculations , du personnage de Satan dans le célèbre poème de Milton, Le Paradis perdu . Werblowsky appliquait sa propre méthode d'interprétation jungienne à des passages pertinents du mythe de Prométhée afin d'éclairer l'œuvre de Milton. Une réédition de son livre dans les années 1990, publiée par Routledge, comprenait une introduction de Carl Jung. Certains gnostiques ont vu dans la chute de Lucifer , « le Porteur de Lumière » , l'incarnation du vol du feu céleste .
Ayn Rand a cité le mythe de Prométhée dans Anthem , La Source vive et Atlas Shrugged , utilisant le personnage mythologique comme métaphore des personnes créatives se rebellant contre les limites de la société moderne dans La Source vive et pour la punition infligée aux « hommes de production » pour leur productivité et leurs capacités dans Atlas Shrugged .
La Eulenspiegel Society a lancé le magazine Prometheus au début des années 1970 ; ce magazine, publié depuis des décennies, explore des sujets importants pour les adeptes du BDSM , allant de l’art et de l’érotisme aux rubriques de conseils et aux petites annonces, en passant par des discussions sur la philosophie du BDSM consensuel. Le magazine est désormais disponible en ligne.
L'élément chimique artificiel prométhium tire son nom de Prométhée.
La lune de Saturne, Prométhée , porte son nom.
American Prometheus est un livre paru en 2005 sur J. Robert Oppenheimer , le « père de la bombe atomique ».
Tradition esthétique post-Renaissance
arts visuels
Prométhée a été représenté dans un certain nombre d'œuvres d'art célèbres, notamment la fresque Prométhée du muraliste mexicain José Clemente Orozco au Pomona College et la sculpture en bronze Prométhée de Paul Manship au Rockefeller Center à Manhattan.
Musique classique, opéra et ballet
Des œuvres de musique classique, d'opéra et de ballet, directement ou indirectement inspirées du mythe de Prométhée, ont été interprétées par certains des plus grands compositeurs des XIXe et XXe siècles. Dans cette tradition, la représentation orchestrale du mythe a suscité un intérêt constant chez les compositeurs. Parmi eux, le poème symphonique de Franz Liszt intitulé Prométhée (1850), parmi ses autres poèmes symphoniques (n° 5, S.99). Alexandre Scriabine a composé Prométhée : Poème de feu , opus 60 (1910), également pour orchestre. La même année, Gabriel Fauré a composé son opéra en trois actes Prométhée (1910). Charles-Valentin Alkan a composé sa Grande sonate « Les quatre âges » (1847), dont le quatrième mouvement est intitulé « Prométhée enchaîné ». Beethoven a composé la partition d'une version ballet du mythe intitulée Les Créatures de Prométhée (1801).
Une adaptation de la version poétique du mythe de Goethe a été composée par Hugo Wolf , Prométhée ( Bedecke deinen Himmel, Zeus , 1889), dans le cadre de ses lieder de Goethe pour voix et piano , transcrits plus tard pour orchestre et voix . Un opéra inspiré du mythe a été composé par Carl Orff , intitulé Prométhée (1968) , utilisant la Prométhée d'Eschyle en grec . Une tradition s'est bien sûr développée parmi les critiques, consistant à trouver des allusions à Prométhée enchaîné dans le cycle de l'Anneau de Richard Wagner .
Rudolf Wagner-Régeny a composé le Prométhée en 1959. Une autre œuvre inspirée du mythe, Prometeo (Prométhée), a été composée par Luigi Nono entre 1981 et 1984 et peut être considérée comme une suite de neuf cantates. Le livret en italien, écrit par Massimo Cacciari , puise dans des textes d'auteurs aussi divers qu'Eschyle, Walter Benjamin et Rainer Maria Rilke , et présente les différentes versions du mythe de Prométhée sans jamais en reprendre aucune au pied de la lettre.