Le paradis perdu

L'édition de 1667 du Paradis perdu divisait le poème en dix livres. Cependant, dans l'édition de 1674, le texte fut réorganisé en douze livres. Les éditions ultérieures insérèrent des « Arguments » (de brefs résumés) au début de chaque livre. Les œuvres précédentes de Milton avaient été imprimées par Mary Simmons . Milton n'avait plus publié d'ouvrage chez l'imprimeur Simmons pendant vingt ans. Mary s'appuyait de plus en plus sur son fils Samuel pour l'aider à gérer l'entreprise et le premier livre que Samuel Simmons déposa pour publication à son nom fut Le Paradis perdu en 1667.

Milton a utilisé plusieurs acrostiches dans le poème. Dans le livre 9, un verset décrivant le serpent qui a tenté Ève de manger le fruit défendu dans le jardin d'Éden épelle « SATAN » (9.510), tandis qu'ailleurs dans le même livre, Milton épelle « FFAALL » et « FALL » (9.333). Ces acrostiches représentent probablement la double chute de l'humanité incarnée par Adam et Ève, ainsi que la chute de Satan du Ciel.

Dans Le Paradis perdu, Milton imprègne son écriture de double syntaxe et d'ambiguïté . Il y parvient grâce à divers procédés, comme l'enjambement, qui modifie l'interprétation de la première partie d'une phrase avant le retour à la ligne. Par exemple, au livre 9, Milton décrit Adam attendant le retour d'Ève : « Il promit à ses pensées une grande joie et un réconfort nouveau à son retour… » (9.843-844). L'absence de ponctuation après le mot « nouveau » donne l'impression qu'il qualifie « pensées », suggérant qu'il recevra de « nouvelles » « pensées », et non un « réconfort nouveau… », comme le révèle la phrase finale. Ceci préfigure le retour d'Ève, ayant goûté au fruit défendu de l' Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal , et l'acceptation future par Adam de manger lui aussi ce fruit.

Satan , anciennement appelé Lucifer , est le premier personnage majeur présenté dans le poème. Figure tragique, il déclare : « Mieux vaut régner en enfer que servir au ciel » (1.263). Il considérait Dieu comme un tyran et refusait de se soumettre à son autorité. Satan parvint à rassembler une armée d'anges fidèles à sa cause. Il s'efforçait de « surpasser ses pairs en gloire », et les deux « anges rebelles » œuvraient à ses côtés. Suite à sa vaine rébellion contre Dieu , il est chassé du ciel et condamné à l'enfer. Cette rébellion est née de l'orgueil et de l'envie de Satan, suscités par la proclamation divine du Fils de Dieu comme sauveur (5.660-664 et suiv.). De ce fait, Satan « se sentit diminué », son envie le poussant à se percevoir comme amoindri par les actions de Dieu.

Satan est également dépeint comme un être persuasif et charismatique, dont l'éloquence lui permet de manipuler autrui et de rallier les anges déchus. Son efficacité réside dans sa capacité à adapter ses arguments à ses besoins dans chaque situation. Certains érudits ont noté que l'emploi par Milton d'un langage héroïque, illustré par la description de Satan doté d'un « esprit inflexible », d'une « volonté indomptable » et d'un « courage à toute épreuve », contribue à la complexité quasi humaine de son personnage (1.97, 106, 108). Ces caractéristiques le rapprochent du héros épique , mais sa corruption morale et sa rébellion sapent cet idéal. Satan, du fait de sa propre illusion, propage cette même illusion par la manipulation. Ses actions incitent d'autres personnages, tels que les anges déchus et Adam et Ève , à la désobéissance.

Ces actions suggèrent qu'il a fait usage de son libre arbitre , élément essentiel à sa caractérisation. Milton présente sa rébellion contre Dieu comme un choix délibéré. ​​Satan déclare en effet au Livre I que, « de son plein gré », il préfère régner en Enfer plutôt qu'au Paradis, soulignant ainsi que sa rébellion contre Dieu relève de sa propre volonté (261). Les érudits mettent en lumière le fait que Lucifer n'a pas été créé mauvais, mais qu'il a « consciemment » décidé de se pervertir par orgueil, malgré la connaissance des conséquences. Il conserve son autonomie tout au long du Paradis perdu, car il n'est pas contraint d'agir, mais planifie méticuleusement la chute de l'homme et la met en œuvre de son propre chef.

L'évolution psychologique de Satan se poursuit tout au long du poème, au gré de la progression de son personnage. Dès le début, Milton le dépeint comme une figure sublime, dotée d'une personnalité puissante qui captive ceux qui le contemplent. Il présente les qualités d'un chef ou d'un grand orateur. Le Livre IV marque un tournant dans sa psyché. Les érudits évoquent l'« abjection » de Satan, qui s'isole intérieurement de ses disciples. Il déplore sa condition en contemplant l'Éden :

Quel malheur ! Par où vais-je m'envoler ?

Colère infinie et désespoir infini ?

Le chemin que je prends est l'enfer ; je suis moi-même l'enfer ;

Les opinions sur le personnage de Satan sont souvent très partagées. Milton le présente comme l'origine de tout mal, mais certains lecteurs l'interprètent comme un personnage nuancé, voire sympathique. Les critiques romantiques , notamment William Blake , Lord Byron , Percy Bysshe Shelley et William Hazlitt , sont connus pour avoir vu en Satan un héros du Paradis perdu . Cette interprétation a conduit d'autres critiques, tels que C.S. Lewis et Charles Williams , tous deux chrétiens fervents, à s'opposer à une vision de Satan comme une figure héroïque et sympathique. Bien que Blake pensât que Milton ait voulu donner à Satan un rôle héroïque dans le poème, il le décrivait lui-même comme « l'état d'erreur », et comme irrémédiablement perdu.

John Carey soutient que ce conflit est insoluble car le personnage de Satan se manifeste sous de multiples facettes et avec une plus grande profondeur que les autres personnages du Paradis perdu : Milton a ainsi créé un personnage ambivalent, et toute argumentation « pro-Satan » ou « anti-Satan » revient, par essence, à ignorer la moitié des éléments de preuve. L’ambivalence de Satan, affirme Carey, est « une condition préalable au succès du poème – un facteur majeur de l’attention qu’il a suscitée ». Dans sa préface au Paradis perdu, C.S. Lewis soutient qu'il est important de se rappeler le contexte social de l'époque où Milton a écrit le poème. En particulier, à cette période, certaines réactions étaient communément admises face à des éléments que Milton supposait partagés par tous ses lecteurs. Lewis cite par exemple : « L'amour est doux, la mort amère, la vertu belle et les enfants ou les jardins ravissants. » Selon Lewis, Milton ne s'attendait pas à ce que ses lecteurs perçoivent Satan comme un héros. Lewis affirme que l'interprétation romantique des intentions de Milton par des lecteurs ultérieurs est erronée.

Dans son ouvrage *Lucifer et Prométhée*, le comparatiste des religions RJ Zwi Werblowsky soutient que le Satan de Milton est un personnage d'une fascination disproportionnée en raison des attributs qu'il partage avec le Titan grec Prométhée . Son analyse, à la fois historique et typologique , du Satan de Milton, qui incarne des valeurs à la fois positives et négatives, a été qualifiée d'« éclairante » . Ce livre a également contribué à mettre en lumière l'ambiguïté fondamentale de Prométhée et sa double nature, christique et satanique, telle qu'elle est développée dans la tradition chrétienne .

Adam est le premier être humain créé par Dieu. Adam demande à Dieu un compagnon :

Ève est la deuxième créature humaine créée par Dieu. Dieu prend une côte d'Adam et la façonne pour lui donner naissance. À son réveil, elle se trouve près d'un lac où elle aperçoit son reflet et l'admire, sans se reconnaître. Une voix lui parle et la conduit vers Adam, leur révélant leur identité respective. Lors de leur première rencontre, elle détourne le regard, plus attirée par son reflet dans l'eau – une allusion de Milton au mythe de Narcisse. Elle confie à Adam qu'elle le trouve moins séduisant que son reflet (4.477–480). Adam et Ève vivent ensemble dans le jardin d'Éden, où ils prennent soin du jardin et de ses créatures.

Eve livre une autobiographie dans le Livre 4.

Le livre IV, vers 440 à 491, est la première apparition de la parole d'Ève dans le poème. Durant ce monologue, Ève raconte à Adam le souvenir de sa création. Plus tard dans le même livre, Milton décrit Satan murmurant à l'oreille d'Ève pendant son sommeil, et le rêve qui s'ensuit renforce l'admiration qu'elle avait précédemment exprimée pour son propre reflet (4.800-809).

Dans le Livre IX, Milton met en scène un débat domestique entre Adam et Ève : doivent-ils se séparer un temps pour travailler dans différentes parties du Jardin ? Le couple a toujours travaillé ensemble jusqu’à présent. Ève soutient que travailler séparément sera plus efficace, et finalement, Adam acquiesce. La tentation de Satan repose sur le fait de trouver Ève seule. Entrant dans la gueule du serpent, Satan s’approche d’Ève et commence à la flatter, prétendant que sa beauté la rend presque divine. Quand Ève lui demande comment un serpent peut parler, Satan raconte comment il a mangé le fruit de l’Arbre de la Connaissance, utilisant le langage de la poésie amoureuse de la Renaissance. Satan explique que le fruit lui a donné la parole et la raison, et il affirme qu’Ève pourrait utiliser le même fruit pour atteindre la divinité. Par ce récit, Satan parvient à vaincre l’obéissance d’Ève à Dieu ; elle mange le fruit. Après avoir mangé, Ève hésite à en partager avec Adam. Finalement, elle va trouver Adam et le convainc d’en manger lui aussi.

La manière dont Milton présente le personnage d'Ève dans le poème a donné lieu à des interprétations divergentes, certaines positives, d'autres négatives. Pour Angela Benninghof, « Milton utilise des récits traditionnels, tels que la Genèse (chapitres 1 à 3), les Vies d'Adam et Ève et les Métamorphoses d'Ovide , ainsi que des perspectives misogynes profondément ancrées, qu'il réinterprète pour argumenter avec Ève, non pas en faveur de son innocence ou de la culpabilité ultime d'Adam, mais plutôt en faveur du libre arbitre et de l'humanité. » Mais pour Beverly McCabe, « Milton utilise Ève comme catalyseur pour révéler les faiblesses des autres personnages, à savoir Adam et Satan. En juxtaposant Ève à Adam et Satan, Milton fait d'elle un instrument par lequel il avertit le lecteur, donnant ainsi une légitimité à la chute. »

Le Fils de Dieu est l'esprit qui s'incarnera en Jésus-Christ , bien qu'il ne soit jamais nommé explicitement car il n'a pas encore pris forme humaine. Milton adhérait à une doctrine christologique subordinationiste qui considérait le Fils comme subordonné au Père et comme le « grand vice-régent » de Dieu (5.609).

Dans le Paradis perdu de Milton, Dieu désigne le Fils comme « Ma parole, ma sagesse et ma puissance efficace » (3.170). Le poème n'est pas explicitement antitrinitaire , mais il est cohérent avec les convictions de Milton. Le Fils est le héros suprême de l'épopée et possède une puissance infinie : il vainc à lui seul Satan et ses disciples et les précipite en enfer. Après leur chute, le Fils de Dieu annonce à Adam et Ève le jugement divin. Avant leur chute, le Père prédit leur « trahison » (3.207) et que l'Homme…

Dieu le Père est le créateur du Ciel, de l'Enfer, du monde, de tout et de tous, par l'intermédiaire de son Fils. Milton présente Dieu comme tout-puissant et omniscient, comme un être infiniment grand que même la puissante armée d'anges que Satan soulève contre lui ne peut vaincre. Milton dépeint Dieu conversant souvent avec son Fils au sujet de ses projets et des raisons de ses actions. Le poème montre Dieu créant le monde selon la conception de Milton : Dieu créa le Ciel, la Terre, l'Enfer et toutes les créatures qui peuplent ces différents plans à partir d'une partie de lui-même, et non à partir de rien. Ainsi, selon Milton, l'autorité suprême de Dieu sur toute chose découle de sa qualité d'« auteur » de toute la création. Satan tente de justifier sa rébellion en niant cet aspect de Dieu et en prétendant s'être créé lui-même, mais il admet en lui-même la vérité : Dieu « ne méritait pas un tel retour / De moi, qu'il a créé tel que je suis ».

Raphaël est un archange envoyé par Dieu en Éden pour fortifier Adam et Ève contre Satan. Il est décrit comme ayant six ailes. La première paire est « royale et ornée » (5.280). La paire suivante est « baignée des couleurs du Ciel » (5.283). La troisième paire, quant à elle, « ombrage chaque talon d'une cotte de mailles de plumes » (5.284).

Lorsque Raphaël atteint enfin le bosquet où vivent Adam et Ève, sa conversation avec eux s'étend du livre V au livre VIII. Dans le livre V, la discussion entre Adam et Raphaël porte sur la nature des anges au Ciel, notamment sur le fait qu'ils se nourrissent. L'archange décrit ensuite la célébration des anges au Ciel après la naissance du Fils de Dieu : des tables regorgent de mets célestes, des chants et des danses s'y mêlent. L'annonce par Dieu de la naissance d'un fils inspire l'envie à Satan, qui s'enfuit avec ses disciples vers les confins septentrionaux du Ciel. Dans le livre VI, Raphaël relate une histoire héroïque de la Guerre céleste . En fin de compte, le récit de Raphaël, où Satan est dépeint comme audacieux, manipulateur et déterminé, ne prépare pas Adam et Ève à contrer les tentations subtiles du diable – et certains critiques affirment que Raphaël a contribué à la Chute. Michel est un archange réputé pour ses prouesses militaires. Il mène ses troupes au combat et manie une épée « trempée de telle sorte que ni tranchant ni solide ne puisse résister à son fil » (6.322–323).

Dieu envoie Michel au jardin d'Éden, en lui confiant :

Le personnage d'Abdiel a été critiqué pour être un adversaire inutile et inefficace de la rhétorique satanique, et une projection de Milton révélant « sa préoccupation pour le thème de l'homme juste qui s'oppose à une multitude égarée… » . On a cependant soutenu qu'Abdiel s'inscrit dans le genre épique en tant que personnage type, « le mécontent épique », dont « la fonction est de s'opposer au héros sur le point d'entreprendre une aventure glorieuse, généralement martiale » , et que Milton subvertit ce personnage pour le présenter comme une opposition au « code héroïque », illustrant la moralité chrétienne et l'humilité face à l'orgueil.

Le Péché est le premier personnage féminin de l'épopée et apparaît au Livre II. Il est décrit comme ayant une forme monstrueuse et serpentine, à l'instar de Scylla dans l'Odyssée d'Homère , de l'Erreur dans La Reine des fées d'Edmund Spenser et de Lamia dans le mythe grec . Fille et amante de Satan, elle est née au Ciel par parthénogenèse (2.757-760). Après la chute des anges, Dieu confie au Péché la garde des portes de l'Enfer (2.850-853).

Les descriptions macabres que fait Milton de la queue de serpent du Péché et des chiens infernaux qu'elle engendre sans cesse s'inscrivent dans l' archétype du féminin monstrueux, un terme forgé par Barbara Creed . Le corps du Péché est corrompu par l'inceste et les mutilations infligées lors de la naissance de ses enfants, la Mort et les chiens infernaux. Ceci oppose la beauté d'Ève et la sacralité de sa relation sexuelle avec Adam, et la difformité du corps du Péché, ainsi que son ventre « mortellement fertile », incarnent la nature abominable de l'Enfer.

Le péché a été interprété selon deux cadres contrastés : la victimisation et la séduction. Certains chercheurs soulignent l’importance du viol dont souffre le péché, compte tenu de la nature de son rapport avec Satan et la Mort et de la violation que lui infligent les chiens de l’enfer en s’introduisant de force dans son ventre. Le manque d’autonomie corporelle du péché et le tourment qu’il endure le placent dans une position d’innocence et suscitent la compassion plutôt que la condamnation. D’autres affirment que Milton soumet le péché à d’horribles transgressions corporelles parce que sa sexualité manifeste est la raison pour laquelle Satan et les anges sont tombés du Ciel.

Parallèlement, d'autres interprétations mettent en lumière le rôle de tentatrice de Sin, soulignant les connotations et le symbolisme sexuels inhérents à son personnage. Dans « Childlessness, Monstrosity, and Redemption: Exploring Motherhood in John Milton's Paradise Lost » , A. Louise Cole explore comment le rôle maternel de Sin complexifie davantage son identité, la situant à la croisée du péché post-lapsaire et pré-lapsaire. Cole examine Sin comme la première mère du Paradis perdu , affirmant : « Le choix de Milton de faire de Sin une femme et une mère nous permet également de lire son personnage comme l'incarnation de la malédiction du Fils sur Ève et sa descendance. » Les implications et les actions sexuelles de Sin donnent lieu à une analyse complexe : selon Cole, elle est à la fois objet de désir sexuel et dépourvue de libre arbitre.

John SP Tatlock attribue à Jacques 1:15 le fondement de l'allégorie du Péché et de son fils la Mort chez Milton : « Puis, lorsque la convoitise a conçu, elle enfante le péché ; et le péché, une fois accompli, engendre la mort. » Robert B. White affirme que ce fondement est la Sainte Trinité , que Milton pervertit pour présenter le Péché comme une version infernale du Fils.

Les critiques sont partagées quant à l'efficacité de la structure allégorique de Milton. Joseph Addison publia ses critiques dans sa revue *The Spectator* au début du XVIIIe siècle. Addison admirait le caractère captivant et vivant des descriptions de Milton, mais estimait que les aspects fantastiques du Péché et de la Mort nuisaient au sérieux et au réalisme des récits épiques. Samuel Johnson soutenait de même que l'argument allégorique de Milton était affaibli par les conséquences et les interactions concrètes du Péché et de la Mort, malgré leur nature abstraite.

D'autres universitaires affirment que l'allégorie offre un contraste saisissant avec l'excellence de Dieu et de ses créations. Le professeur James S. Baumlin soutient que l'allégorie de Milton s'étend aux autres habitants de l'Enfer et compare chacun d'eux à l'un des sept péchés capitaux . Le Péché présente une double allégorie, symbolisant à la fois le concept de péché et le vice de la Luxure . À l'instar de White, Joseph H. Summers considère le Péché comme une imitation absurde du Fils, car ses proclamations théâtrales se moquent de l'humilité et du sacrifice de ce dernier.

Dans le Paradis perdu, la Mort est représentée comme une figure indéfinie et nébuleuse. Les lecteurs découvrent la Mort pour la première fois au Livre II, lorsque Satan la rencontre aux portes de l'Enfer. Milton ne donne aucune description précise de son apparence, si ce n'est qu'elle est une ombre noire et informe. Il la présente comme la progéniture incestueuse du Péché, lui-même né de Satan, faisant ainsi de la Mort la conséquence directe de la rébellion de ce dernier. Selon l'Encyclopédie Miltonienne , la forme indéfinie et changeante de la Mort reflète son statut d'être allégorique dont l'identité s'enracine dans le désordre plutôt que dans une création stable. Sa naissance la situe à la fois comme une conséquence des actions de Satan et comme un prolongement du chaos engendré par la rébellion.

Au Livre X, Satan retourne aux abords de l'Enfer et rencontre le Péché et la Mort qui descendent sur Terre, qu'il a conquise en tentant Adam et Ève. Ils infecteront et détruiront toute vie. Au Livre X, la Mort est à nouveau décrite comme une simple « ombre » (X, 264). L'interaction entre le Péché et la Mort révèle leur collaboration pour perpétuer le désordre engendré par la rébellion de Satan. Comme l'explique Stephen Fallon dans « Milton's Sin and Death: The Ontology of Allegory in Paradise Lost » , Milton utilise le Péché et la Mort pour montrer comment les êtres allégoriques peuvent à la fois incarner et perpétuer les conséquences de la rébellion. Dans cette scène, la présence de la Mort met en lumière la propagation continue de ce chaos tandis que lui et le Péché pénètrent dans le monde au-delà de l'Enfer.

Belzébuth

Dans le Paradis perdu, Belzébuth est le bras droit de Satan et l'ange déchu qui joue un rôle central dans l'organisation des démons après leur expulsion du Ciel (1.79). Il est dépeint comme rusé, persuasif et fin stratège politique, servant souvent de porte-parole aux plans machiavéliques de Satan devant le conseil infernal (2.378-380). Tout au long de l'épopée, les discours de Belzébuth contribuent à orienter les actions des démons, faisant de lui l'un des chefs de l'Enfer (2.299-301).

Le Paradis perdu se déroule dans des lieux variés, dont le premier est l'Enfer. Dans le Livre I, l'Enfer est décrit comme un « lieu lugubre, désolé et sauvage / Un cachot horrible » où les flammes ne projettent pas de lumière, mais plutôt « des ténèbres visibles ». Milton fait allusion à l'inscription au-dessus de l'entrée de l' Enfer de Dante lorsqu'il qualifie l'Enfer de lieu « où la paix / Et le repos ne peuvent jamais demeurer, où l'espoir n'arrive jamais / Qui n'arrive qu'à la torture sans fin » (1.59-67).

Pandémonium est une cité en Enfer, érigée sous la direction de Mammon, un des disciples de Satan, que Milton qualifie d’« esprit le moins élevé tombé du Ciel » (1.679). Les anges déchus extraient du métal et des « côtes d’or » (1.690) et utilisent une technique de fusion pour faire surgir de terre un palais grandiose, parodie de la création organique. Dans sa Préface au Paradis perdu, C.S. Lewis écrit que Mammon « croit que l’Enfer peut se substituer au Ciel » et que sa tragédie réside dans le fait qu’il « n’a jamais compris la différence entre l’Enfer et le Ciel. Cette tragédie n’en a pas été une pour lui : il peut très bien se passer du Ciel. »

Milton avait des opinions bien arrêtées sur ce que devait être le mariage idéal. Un an après que Mary Powell l'eut quitté quelques semaines après leur mariage en 1642, il publia les Traités du divorce, exposant ses idées sur le mariage et le divorce. Dans le Tetrachordon , il définit le mariage comme « un amour disposé à l'entraide et au réconfort mutuels ; c'est cette forme heureuse de mariage qui découle naturellement du cœur même de l'institution divine dans le Texte ». John Halkett affirme que, pour Adam, Ève représente une dimension plus complexe de son cœur, car elle contribue à satisfaire les besoins affectifs qu'il a exprimés à Dieu, lui apportant ainsi la véritable harmonie qu'il désirait. Hermine Van Nuis précise que, malgré la rigueur des rôles attribués à l'homme et à la femme, Adam et Ève acceptent sans réserve les leurs. Plutôt que de considérer ces rôles comme une contrainte, chacun les considère comme un atout dans sa relation. Ces distinctions peuvent être interprétées comme la vision de Milton sur l'importance de la réciprocité entre mari et femme.

Lorsqu'ils examinent la relation entre Adam et Ève, certains critiques adoptent une vision de la hiérarchie et de l'importance de Dieu centrée sur Adam ou sur Ève. David Mikics soutient, au contraire, que ces positions « exagèrent l'indépendance des points de vue des personnages et, par conséquent, occultent la manière dont Adam et Ève sont intimement liés » . D'autres, comme Halkett, affirment que ces différences mêmes contribuent à établir la hiérarchie inhérente entre mari et femme. Il déclare que « Milton justifie l'inégalité des sexes par les différences d'apparence : leurs cheveux, leur front et leurs yeux témoignent de pouvoirs intellectuels et moraux différents ^» , ce que le Fils rappelle à Adam lorsqu'il les confronte après la chute, car Ève devait « attirer ton amour, et non ta soumission » . Cependant, Kristin Pruitt soutient que la réciprocité et la hiérarchie sont toutes deux à l'œuvre dans cette relation. Ève voit en Adam son guide fidèle, et Adam la voit comme une compagne inestimable ; ensemble, ils développent leurs dons respectifs. Pruitt affirme que « le mariage humain idéal… n’est ni masculiniste ni féministe, mais essentiellement… humaniste ». Le récit de Milton dépeint une relation où le mari et la femme (ici, Adam et Ève) dépendent l’un de l’autre et, malgré leurs différences, s’épanouissent. Bien qu’il existe plusieurs passages où Adam communique directement avec Dieu tandis qu’Ève doit passer par lui pour atteindre Dieu, Pruitt suggère que, grâce à sa relation avec Adam, elle a reçu « Dieu en elle » et qu’Adam se doit d’honorer cela.

Bien que Milton n'évoque pas directement le divorce, les critiques ont élaboré des théories sur sa conception du sujet, fondées sur l'interprétation du poème et de ses écrits antérieurs sur le divorce . D'autres œuvres de Milton suggèrent qu'il considérait le mariage comme une entité distincte de l'Église. À propos du Paradis perdu , Biberman avance l'idée que « le mariage est un contrat conclu entre l'homme et la femme » . Ces idées laissent entendre que Milton pensait peut-être que l'homme et la femme devaient avoir un accès égal au mariage et au divorce.

Au XVIIe siècle, les contemporains de Milton critiquaient généralement ses idées et le considéraient comme un radical, principalement en raison de ses convictions républicaines et de ses opinions théologiques hétérodoxes. L'un des arguments les plus controversés de Milton portait sur sa conception de l'idolâtrie, un thème central du Paradis perdu .

La première critique de l'idolâtrie formulée par Milton portait sur la construction de temples et autres édifices servant de lieux de culte. Dans le Livre XI du Paradis perdu , Adam tente d'expier ses péchés en proposant de construire des autels pour adorer Dieu. L'ange Michel lui explique alors qu'il n'a pas besoin de construire d'objets matériels pour ressentir la présence divine. Joseph Lyle, à propos de cet exemple, explique : « Lorsque Milton s'oppose à l'architecture, ce n'est pas une qualité inhérente aux bâtiments eux-mêmes qu'il juge offensante, mais plutôt leur tendance à devenir des lieux propices à l'idolâtrie, auxquels celle-ci finira inévitablement par s'attacher. » Même si l'idée est pure en soi, Milton pensait qu'elle conduirait inévitablement à l'idolâtrie, de par la nature même de l'être humain. Autrement dit, au lieu de tourner leurs pensées vers Dieu, les humains se tournent vers des objets érigés et y placent leur foi à tort. Tandis qu'Adam tente de construire un autel à Dieu, les critiques soulignent qu'Ève est elle aussi coupable d'idolâtrie, mais d'une manière différente. Harding considère que le narcissisme et l'obsession d'Ève pour elle-même constituent une forme d'idolâtrie. Plus précisément, Harding affirme que « sous l'influence du serpent, l'idolâtrie et l'autodéification d'Ève préfigurent les erreurs dans lesquelles ses "Fils" s'égareront ». À l'instar d'Adam, Ève place à tort sa foi en elle-même, en l'Arbre de la Connaissance et, dans une certaine mesure, au Serpent, autant d'éléments qui ne sauraient égaler la nature idéale de Dieu.

Milton a explicité ses opinions sur l'idolâtrie avec la création du Pandémonium et son allusion au Temple de Salomon . Au début du Paradis perdu et tout au long du poème, on trouve plusieurs références à l'essor puis à la chute du Temple de Salomon. Les critiques expliquent que le Temple de Salomon « illustre parfaitement comment un artefact passe d'une pratique dévotionnelle à une fin idolâtre » . Cet exemple, parmi les nombreux présentés, traduit clairement la vision de Milton sur les dangers de l'idolâtrie. Même construit au nom de Dieu, un édifice, même avec les meilleures intentions, peut devenir immoral dans l'idolâtrie. La plupart de ces similitudes reposent sur une ressemblance structurelle, mais comme l'explique Lyle, elles jouent un rôle plus profond. En associant la basilique Saint-Pierre et le Panthéon au Pandémonium – une structure par essence illusoire –, Milton confère à ces deux édifices célèbres une signification erronée. Cette comparaison représente au mieux les vues protestantes de Milton, car elle rejette à la fois la perspective purement catholique et la perspective païenne.

Outre son rejet du catholicisme, Milton s'insurgeait contre l'idée d'un monarque régnant de droit divin . Il considérait cette pratique comme idolâtre. Barbara Lewalski conclut que le thème de l'idolâtrie dans Le Paradis perdu « est une version exacerbée de l'idolâtrie que Milton associait depuis longtemps à l'idéologie stuartienne de la royauté divine » . Selon Milton, tout objet, humain ou non, qui reçoit une attention particulière digne de Dieu est considéré comme idolâtre.

Bien que l'armée de Satan perde inévitablement la guerre contre Dieu, Satan parvient à s'emparer du pouvoir et à instaurer son règne en Enfer avec sa troupe de fidèles, composée d'anges déchus, décrite comme un « tiers du Ciel ». À l'instar des aspirations républicaines de Milton, qui souhaitait renverser le roi d'Angleterre pour une meilleure représentation et un pouvoir parlementaire accru, Satan soutient que sa rébellion commune avec les anges déchus vise à « dénoncer l'hypocrisie de Dieu » et qu'ainsi, ils obtiendront le respect et la reconnaissance qu'ils méritent. Comme l'affirme Wayne Rebhorn, « Satan insiste sur le fait que lui et ses compagnons révolutionnaires occupaient leur place de droit, allant même jusqu'à prétendre qu'ils s'étaient créés eux-mêmes et qu'ils se maintenaient d'eux-mêmes ». Ainsi, la position de Satan dans la rébellion est très semblable à celle de son propre créateur dans le monde réel. une guerre civile : le roi Charles Ier . Dans son poème, cependant, il prend le parti du « terrible monarque du Ciel » (IV, 960). Les critiques se sont longtemps interrogés sur les raisons qui ont poussé un antimonarchiste et défenseur du régicide à choisir un sujet qui l'obligeait à défendre l'autorité monarchique.

Les rédacteurs de la Poetry Foundation affirment que la critique de Milton à l'égard de la monarchie anglaise visait spécifiquement la monarchie Stuart et non le système monarchique de gouvernement en général.

Dans le même esprit, CS Lewis a soutenu qu’il n’y avait pas de contradiction dans la position de Milton dans le poème puisque « Milton croyait que Dieu était son « supérieur naturel » et que Charles Stuart ne l’était pas. »

Le critique William Empson affirmait que le poème était moralement ambigu, la caractérisation complexe de Satan par Milton jouant un rôle important dans cette affirmation. *Préface au Paradis perdu* , il aborde les similitudes théologiques entre le *Paradis perdu* et l'œuvre de saint Augustin, et déclare que « La Chute est simplement et uniquement la désobéissance – faire ce qu'on nous a interdit ; et elle résulte de l'orgueil – se prendre pour Dieu, oublier sa place. » le libre arbitre , utilisé pour « justifier les voies de Dieu auprès des hommes » (PL 1. 26). Le chercheur Barry Edward Gross suggère que Milton utilise des personnages comme Adam et Ève pour illustrer le choix de rester obéissant à Dieu ; cependant, c'est l'amour d'Ève pour sa propre image et la fascination d'Adam pour Ève qui font échouer leur décision. De plus, l'écrivain William Walker soutient que la foi en Dieu ne contrôle pas la liberté des hommes.

L’écrivain et critique Samuel Johnson a écrit que Le Paradis perdu met en valeur le « pouvoir particulier d’étonner » de Milton et que Milton « semble avoir bien connu son propre génie et savoir ce que la Nature lui avait accordé plus généreusement qu’à d’autres : le pouvoir de montrer l’immensité, d’illuminer le splendide, de renforcer l’effroyable, d’assombrir le sombre et d’aggraver l’épouvantable ».

William Blake a écrit dans son célèbre poème « Le Mariage du Ciel et de l'Enfer » : « Si Milton écrivait enchaîné lorsqu'il parlait des anges et de Dieu, et en toute liberté lorsqu'il parlait des démons et de l'Enfer, c'est parce qu'il était un vrai poète et du parti du diable sans le savoir. » Cette citation illustre succinctement la façon dont certains poètes romantiques anglais des XVIIIe et XIXe siècles percevaient Milton.

Tobias Gregory a écrit que Milton était « le plus érudit en théologie parmi les poètes épiques du début de l'époque moderne. Il était, de plus, un théologien d'une grande indépendance d'esprit, et il a développé ses talents au sein d'une société où le problème de la justice divine était débattu avec une intensité particulière. » Gregory affirme que Milton est capable d'établir l'action divine et ses personnages divins d'une manière supérieure à celle des autres poètes épiques de la Renaissance, notamment Ludovico Ariosto ou Torquato Tasso .

Dans Le Paradis perdu , Milton s'écarte également du format épique traditionnel, fondé sur un conflit mortel entre armées ennemies, sous l'œil vigilant de divinités qui interviennent parfois dans les événements. Ici, divinité et humanité sont impliquées dans un conflit qui, tout en se concluant momentanément par une tragédie, offre une perspective de salut. Dans Le Paradis perdu comme dans Le Paradis retrouvé , Milton intègre des aspects du modèle épique de Lucain , l'épopée vue du point de vue des vaincus. Bien qu'il n'adhère pas pleinement à ce modèle dans Le Paradis retrouvé , il y incorpore la tradition épique « anti-virgilienne et anti-impériale de Lucain ». Milton va plus loin que Lucain dans cette conception, et « Le Paradis perdu comme Le Paradis retrouvé prolongent le mouvement vers le roman et sa valorisation, initié par la tradition lucanienne, au point que les poèmes de Milton créent de fait un genre nouveau ». L' Église catholique réagit en interdisant le poème et en l'inscrivant à l' Index Librorum Prohibitorum .