New Castile
De 1438 à 1533, les Incas annexèrent une grande partie de l'ouest de l'Amérique du Sud , centrée sur la cordillère des Andes , par la conquête et l'assimilation pacifique, entre autres méthodes. À son apogée, l'empire s'étendait du Pérou actuel à l'ouest de l'Équateur , à l'ouest et au centre-sud de la Bolivie , au nord-ouest de l'Argentine , à l'extrême sud-ouest de la Colombie et à une grande partie du Chili actuel , formant un État comparable aux empires historiques d' Eurasie . Sa langue officielle était le quechua .
L'Empire inca était unique en ce qu'il était dépourvu de nombreuses caractéristiques associées à la civilisation du Vieux Monde . L' anthropologue Gordon McEwan a écrit que les Incas étaient parvenus à bâtir « l'un des plus grands États impériaux de l'histoire de l'humanité » sans l'usage de la roue, des animaux de trait, la connaissance du fer ou de l'acier, ni même un système d'écriture. Parmi les caractéristiques notables de l'Empire inca figuraient son architecture monumentale , notamment ses ouvrages en pierre, son vaste réseau routier ( Qhapaq Ñan ) reliant tous les coins de l'empire, ses textiles finement tissés , l'utilisation de cordes nouées ( quipu ou khipu ) pour la tenue des registres et la communication, ses innovations et sa production agricoles dans un environnement difficile, ainsi que l'organisation et la gestion qu'il imposait à sa population et à son travail.
L'Empire inca fonctionnait en grande partie sans monnaie ni marchés. Les échanges de biens et de services reposaient plutôt sur la réciprocité entre les individus et entre les individus, les groupes et les souverains incas. Les « impôts » consistaient en une obligation de travail envers l'Empire. Les souverains incas (qui, en théorie, possédaient tous les moyens de production) récompensaient leurs sujets en leur accordant l'accès à la terre et aux biens, et en leur offrant nourriture et boissons lors de festins.
De nombreuses formes de culte local ont persisté dans l'empire, la plupart concernant les huacas ou wak'a sacrés locaux , mais les dirigeants incas ont encouragé le culte du soleil d' Inti – leur dieu soleil – et ont imposé sa souveraineté sur les autres groupes religieux, comme celui de Pachamama . Les Incas considéraient leur roi, le Sapa Inca , comme le « fils du Soleil ».
L’économie inca a fait l’objet de débats parmi les chercheurs. Darrell E. La Lone, dans son ouvrage * The Inca as a Nonmarket Economy* , note que les chercheurs l’ont précédemment décrite comme « féodale, esclavagiste ou socialiste », ainsi que comme « un système basé sur la réciprocité et la redistribution ; un système avec des marchés et du commerce ; ou un mode de production asiatique ».
; un tawantin est Chinchaysuyu (nord), Antisuyu (est ; la jungle amazonienne), Qullasuyu (sud) et Kuntisuyu (ouest). Le nom Tawantinsuyu était donc un terme descriptif indiquant une union de provinces. Les Espagnols transcrivaient généralement ce nom en Tahuatinsuyo .Bien que le terme Sapa Incas , mais aussi les nobles incas, et certains pensent que sa signification pourrait être plus large. En ce sens, les nobles incas représentaient un faible pourcentage de la population totale de l'empire, probablement entre 15 000 et 40 000 individus, mais gouvernaient une population d'environ 10 L’Empire inca fut le dernier chapitre de milliers d’années de civilisations andines . La civilisation andine est l’une des cinq civilisations au moins que les chercheurs considèrent comme « primitives ». Le concept de civilisation primordiale désigne une civilisation qui s’est développée indépendamment des influences extérieures et qui n’est pas dérivée d’autres civilisations. L'Empire inca fut précédé par deux vastes empires andins : le Tiwanaku ( du lac Titicaca , et le Wari ou Huari ( Ayacucho . Les Wari occupèrent la région de Cuzco pendant environ 400 ans. Ainsi, nombre de caractéristiques de l'Empire inca proviennent d'anciennes cultures andines multiethniques et expansionnistes. On peut attribuer à ces civilisations antérieures certaines des réalisations attribuées à l'Empire inca : « des milliers de kilomètres de routes et des dizaines de grands centres administratifs à la construction en pierre élaborée… des flancs de montagnes en terrasses et des vallées comblées », ainsi que la production de « vastes quantités de biens ». Carl Troll a avancé que le développement de l'État inca dans les Andes centrales a été favorisé par des conditions propices à l'élaboration du chuño , aliment de base . Le chuño, qui se conserve longtemps, est composé de pommes de terre séchées aux températures glaciales qui règnent la nuit dans les hauts plateaux andins du sud. Ce lien entre l'État inca et le chuño a toutefois été remis en question, car d'autres cultures, comme le maïs, peuvent également être séchées au soleil. Troll a également avancé que les lamas , animaux de bât des Incas, se trouvaient en plus grand nombre dans cette même région. L'étendue maximale de l'empire inca coïncidait à peu près avec la répartition des lamas et des alpagas , les seuls grands animaux domestiques de l'Amérique préhispanique . En troisième lieu, Troll a souligné l'avantage que représentait la technologie d'irrigation pour la construction de l'État inca. Tout en élaborant des théories sur les influences environnementales sur l'empire inca, Troll s'opposait au déterminisme environnemental , arguant que la culture était au cœur de la civilisation inca.
Origine
Les Incas étaient un peuple pastoral de la région de Cusco aux alentours du XIIe siècle. La tradition orale andine indigène raconte deux récits d'origine principaux : les légendes de Manco Capac et Mama Ocllo, et celle des frères Ayar.
La légende des frères Ayar


La grotte centrale de Tambo Tocco (Tampu T'uqu) fut nommée Capac Tocco (Qhapaq T'uqu, « niche principale »). Les autres grottes étaient Maras Tocco (Maras T'uqu) et Sutic Tocco (Sutiq T'uqu). Quatre frères et quatre sœurs sortirent de la grotte centrale. Il s'agissait d' Ayar Manco (Ayar Manqu), Ayar Cachi (Ayar Kachi), Ayar Auca (Ayar Awka) et Ayar Uchu (Ayar Uchi) ; ainsi que de Mama Ocllo (Mama Uqllu), Mama Raua (Mama Rawa), Mama Huaco (Mama Waqu) et Mama Coea (Mama Qura). Des grottes latérales émergèrent les ancêtres de tous les clans incas.
Ayar Manco portait un bâton magique en or pur. Là où ce bâton se posait, un peuple s'établirait. Leur voyage fut long. En chemin, Ayar Cachi se vanta de sa force et de son pouvoir. Ses frères et sœurs le persuadèrent de retourner à la grotte chercher un lama sacré . Une fois à l'intérieur, ils l'emprisonnèrent pour s'en débarrasser.
Ayar Uchu décida de rester au sommet de la grotte pour veiller sur le peuple inca. À l'instant même où il prononça cette décision, il fut transformé en pierre. On construisit un sanctuaire autour de la pierre, qui devint un objet sacré. Lassé de tout cela, Ayar Auca décida de voyager seul. Seuls Ayar Manco et ses quatre sœurs restèrent.
Finalement, ils atteignirent Cusco. Le bâton s'enfonça dans le sol. Avant leur arrivée, Mama Ocllo avait déjà donné naissance à un enfant, Sinchi Roca , d'Ayar Manco . Les habitants de Cusco luttèrent avec acharnement pour conserver leurs terres, mais Mama Huaca était une redoutable guerrière. Lors d'une attaque ennemie, elle lança ses bolas (des pierres liées entre elles qui tournoyaient dans les airs) sur un soldat (gualla) et le tua sur le coup. Pris de peur, les autres prirent la fuite.
Après cela, Ayar Manco devint Manco Capac , le fondateur des Incas. On raconte que lui et ses sœurs construisirent de leurs propres mains les premières maisons incas de la vallée. Le moment venu, Manco Capac se transforma en pierre, comme ses frères avant lui. Son fils, Sinchi Roca, devint le deuxième empereur des Incas.
La légende de Manco Cápac et Mama Ocllo
Légende recueillie par le chroniqueur métis inca Garcilaso de la Vega dans son ouvrage *Los Comentarios Reales de los Incas* ( Manco Capac et Mama Ocllo , envoyés par le Dieu Soleil. Émergeant des profondeurs du lac Titicaca ( *pacarina * ~ *paqarina* , « lieu sacré d'origine »), ils marchèrent vers le nord. Ils portaient un bâton d'or, don du Dieu Soleil ; le message était clair : à l'endroit où le bâton s'enfoncerait, ils fonderaient une cité et s'y installeraient. Le bâton s'enfonça au mont Guanacaure , dans la vallée d'Acamama ; le couple décida donc de rester et informa les habitants de la région qu'ils étaient envoyés par le Dieu Soleil . Ils leur enseignèrent ensuite l'agriculture et le tissage. Ainsi naquit la civilisation inca.
Royaume de Cuzco
Au début du XIIIe siècle, sous la direction de Manco Capac, les Incas formèrent la petite cité-État de Cuzco (en quechua Qusqu ). Manco Capac y fit construire un temple dédié au dieu Soleil, appelé Inticancha, à l'emplacement actuel de Coricancha . Au fil des règnes incas, ils étendirent leur influence au-delà de Cuzco, dans la Vallée Sacrée, par une série de batailles, de mariages et d'alliances.
En 1438, ils entreprirent une vaste expansion sous le commandement du 9e Sapa Inca (« chef suprême »), Pachacuti Cusi Yupanqui (Pachakutiy Kusi Yupanki), dont l'épithète Pachacuti signifie « le tournant du monde ». Le nom de Pachacuti lui fut donné après sa conquête de la tribu des Chancas lors de la guerre Chanka-Inca (dans l'actuel Apurímac ). Durant son règne, lui et son fils Topa Yupanqui (Tupa Yupanki) placèrent une grande partie du territoire actuel du Pérou sous contrôle inca.
Réorganisation et formation
Pachacuti réorganisa le royaume de Cusco en Tahuantinsuyu, composé d'un gouvernement central dirigé par l'Inca et de quatre gouvernements provinciaux dotés de chefs influents : Chinchaysuyu (nord-ouest), Antisuyu (nord-est), Kuntisuyu (sud-ouest) et Qullasuyu (sud-est). On pense que Pachacuti fit construire le Machu Picchu , soit comme résidence familiale, soit comme lieu de villégiature estivale, bien qu'il ait pu s'agir d'une exploitation agricole.
Pachacuti envoya des espions dans les régions qu'il convoitait pour son empire. Ceux-ci lui rapportèrent des informations sur l'organisation politique, la puissance militaire et la richesse des territoires. Il adressa ensuite des messages à leurs dirigeants, vantant les mérites de l'adhésion à son empire, leur offrant des présents de luxe, tels que des textiles de grande qualité, et leur promettant une prospérité matérielle accrue en tant que sujets.
La plupart des populations acceptèrent la domination inca comme un fait accompli et s'y soumirent pacifiquement. Le refus de se soumettre à cette domination entraîna la conquête militaire. Après la conquête, les souverains locaux furent exécutés. Leurs enfants furent emmenés à Cuzco pour y étudier le système administratif inca, puis retourner gouverner leurs terres natales. Cela permit aux Incas de les intégrer à la noblesse et, avec un peu de chance, de marier leurs filles à des familles de diverses régions de l'empire.
Expansion et consolidation
This view is challenged by historian Osvaldo Silva who argues instead that it was the social and political framework of the Mapuche that posed the main difficulty in imposing imperial rule. Silva does accept that the battle of the Maule was a stalemate, but argues the Incas lacked the incentives for conquest they had when fighting more complex societies such as the Chimú Empire.
Silva conteste également la datation de la bataille proposée par l'historiographie traditionnelle : la fin du XVe siècle, sous le règne de Topa Inca Yupanqui (1471-1493). Il la situe plutôt en 1532, durant la guerre civile inca . Silva reconnaît néanmoins que l'essentiel des conquêtes incas ont eu lieu à la fin du XVe siècle. À l'époque de la guerre civile inca, une armée inca , selon Diego de Rosales , réprimait une révolte des Diaguitas de Copiapó et de Coquimbo .
L'expansion de l'empire inca dans le bassin amazonien, près du fleuve Chinchipe, fut stoppée par les Shuars en 1527. L'empire s'étendait jusqu'aux confins de ce qui constitue aujourd'hui le nord de l'Argentine et une partie du sud de la Colombie. Cependant, la majeure partie de la portion méridionale de l'empire inca, appelée Qullasuyu, se situait sur l' Altiplano .
L'empire inca était un amalgame de langues, de cultures et de peuples. Ses composantes n'étaient pas toutes uniformément loyales, et les cultures locales n'étaient pas toutes pleinement intégrées. L'économie de l'empire inca reposait sur l'échange et la taxation des biens de luxe et du travail. La citation suivante décrit une méthode de taxation :
Comme chacun le sait, pas un seul village des hauts plateaux ou des plaines ne manquait de payer le tribut exigé par ceux qui étaient chargés de ces affaires. Il y avait même des provinces où, lorsque les indigènes prétendaient être incapables de payer leur tribut, l'Inca ordonnait que chaque habitant soit obligé de remettre tous les quatre mois une grande plume pleine de poux vivants, ce qui était la manière inca de les habituer au paiement du tribut.
Premier contact
Aleixo Garcia (mort en 1525) était un explorateur et conquistador portugais . Naufragé , il vécut au Brésil et explora le Paraguay et la Bolivie. Lors d'une expédition de pillage avec une armée guarani , Garcia et quelques compagnons furent les premiers Européens connus à être entrés en contact avec l'Empire inca.
Guerre civile inca et conquête espagnole

Lorsque les conquistadors revinrent au Pérou en 1532, une guerre de succession entre les fils du Sapa Inca Huayna Capac, Huáscar et Atahualpa , ainsi que des troubles dans les territoires nouvellement conquis, affaiblirent l'empire. Plus grave encore, la variole , la grippe , le typhus et la rougeole s'étaient potentiellement propagés depuis l'Amérique centrale. La première épidémie de maladie européenne dans l'empire inca eut probablement lieu dans les années 1520, emportant Huayna Capac, son héritier désigné Ninan Cuyochi , et un nombre indéterminé, probablement important, d'autres sujets incas. Cette affirmation est contestée, les premiers récits écrits de la mort de Huayna Capac ne s'accordant pas pleinement sur la cause, des chroniqueurs comme Francisco de Xerez la décrivant simplement comme « cette maladie ».
Les forces commandées par Pizarro comptaient 168 hommes, un canon et 27 chevaux . Les conquistadors étaient armés de lances , d'arquebuses , d'armures d'acier et de longues épées . À l'inverse, les Incas utilisaient des armes en bois, en pierre, en cuivre et en bronze, et portaient une armure en fibres d'alpaga , ce qui les plaçait dans une situation technologiquement très défavorable : aucune de leurs armes ne pouvait percer l'armure d'acier espagnole. De plus, l'absence de chevaux au Pérou empêcha les Incas de développer des tactiques contre la cavalerie. Cependant, les Incas n'en demeuraient pas moins de redoutables guerriers, capables de vaincre les Mapuches , qui, plus tard, parvinrent à repousser stratégiquement la colonisation espagnole dans le sud du Chili .
Le premier affrontement entre les Incas et les Espagnols fut la bataille de Puná , près de l'actuelle Guayaquil , en Équateur, sur la côte Pacifique ; Pizarro fonda ensuite la ville de Piura en juillet 1532. Hernando de Soto fut envoyé à l'intérieur des terres pour explorer l'intérieur et revint avec une invitation à rencontrer l'Inca, Atahualpa, qui avait vaincu son frère dans la guerre civile et se reposait à Cajamarca avec son armée de 80 000 hommes, qui n'étaient à ce moment-là armés que d'outils de chasse (couteaux et lassos pour chasser les lamas).
Pizarro et quelques-uns de ses hommes, notamment un frère nommé Vincente de Valverde , rencontrèrent l'Inca, qui n'avait dépêché qu'une petite suite. L'Inca leur offrit de la chicha cérémonielle dans une coupe d'or, que les Espagnols refusèrent. L'interprète espagnol, le frère Vincente, lut le « Requerimiento » qui exigeait que lui et son empire acceptent l'autorité du roi Charles Ier d'Espagne et se convertissent au christianisme. Atahualpa rejeta le message et leur demanda de partir. Suite à cela, les Espagnols lancèrent leur attaque contre l'Inca, en grande partie désarmé, capturèrent Atahualpa comme otage et forcèrent l'Inca à collaborer.
Atahualpa offrit aux Espagnols suffisamment d'or pour remplir la pièce où il était emprisonné et le double en argent. L'Inca paya la rançon, mais Pizarro les trompa en refusant de le libérer par la suite. Pendant l'emprisonnement d'Atahualpa, Huascar fut assassiné ailleurs. Les Espagnols affirmèrent que cet assassinat avait été commandité par Atahualpa ; ce fait fut utilisé comme l'un des chefs d'accusation retenus contre Atahualpa lors de son exécution en août 1533.
Bien que le terme « défaite » implique souvent une perte militaire non désirée, de nombreux groupes ethniques divers, alors sous domination inca, « accueillirent les envahisseurs espagnols comme des libérateurs et s'installèrent volontairement à leurs côtés pour partager la gestion des terres andines, notamment celle des agriculteurs et des mineurs » . De nombreux chefs régionaux, appelés kurakas , continuèrent de servir les suzerains espagnols, les encomenderos , comme ils l'avaient fait pour les Incas. Hormis leurs efforts pour propager le christianisme , les Espagnols profitèrent de la société et de la culture de l'ancien empire inca et ne firent guère d'efforts pour les modifier, et ce jusqu'au règne de Francisco de Toledo , vice -roi de 1569 à 1581
Fin de l'Empire inca

Les Espagnols installèrent Manco Inca Yupanqui, frère d'Atahualpa , au pouvoir. Pendant un certain temps, Manco collabora avec les Espagnols tandis qu'ils luttaient pour réprimer la résistance au nord. Parallèlement, Diego de Almagro , un allié de Pizarro , tenta de s'emparer de Cusco. Manco essaya de tirer profit de cette querelle interne espagnole et reprit Cusco en 1536, mais les Espagnols reprirent la ville peu après. Manco Inca se retira alors dans les montagnes de Vilcabamba et fonda le petit État néo-inca , où lui et ses successeurs régnèrent pendant 36 ans, menant parfois des raids contre les Espagnols ou incitant à des révoltes. En 1572, le dernier bastion inca fut conquis et le dernier souverain, Topa Amaru , fils de Manco, fut capturé et exécuté. Cela mit fin à la résistance à la conquête espagnole sous l'autorité politique de l'État inca.
Après la chute de l'Empire inca, de nombreux aspects de la culture inca furent systématiquement détruits, notamment leur système agricole sophistiqué, connu sous le nom de modèle d'agriculture insulaire verticale . Les autorités coloniales espagnoles utilisèrent le système de corvée inca, la mita corvée , à des fins coloniales, parfois avec une brutalité extrême. Un membre de chaque famille était contraint de travailler dans les mines d'or et d'argent, dont la plus importante était l'immense mine d'argent de Potosí . Lorsqu'un membre de la famille décédait, ce qui arrivait généralement dans l'année ou les deux années qui suivaient, la famille était tenue d'envoyer un remplaçant.
Although smallpox is usually presumed to have spread through the Empire before the arrival of the Spaniards, the devastation is also consistent with other theories. Beginning in Colombia, smallpox spread rapidly before the Spanish invaders first arrived in the empire. The spread was probably aided by the efficient Inca road system. Smallpox was only the first epidemic. Other diseases, including a probable typhus outbreak in 1546, influenza and smallpox together in 1558, smallpox again in 1589, diphtheria in 1614, and measles in 1618, all ravaged the Inca people.
There would be periodic attempts by indigenous leaders to expel the Spanish colonists and re-create the Inca Empire until the late 18th century. See Juan Santos Atahualpa and Túpac Amaru II.
Society
Languages
In order to manage this diversity, the Inca lords promoted the usage of Quechua, especially the variety of what is now Lima, as the official language or lingua franca. Defined by mutual intelligibility, Quechua is actually a family of languages rather than one single language, parallel to the Romance or Slavic languages in Europe. Most communities within the empire, even those resistant to Inca rule, learned to speak a variety of Quechua (forming new regional varieties with distinct phonetics) in order to communicate with the Inca lords and mitma colonists, as well as the wider integrating society, but largely retained their native languages as well. The Incas also had their own ethnic language, which is thought to have been closely related to or a dialect of Puquina.
There are several common misconceptions about the history of Quechua, as it is frequently identified as the "Inca language". Quechua did not originate with the Incas, had been a lingua franca in multiple areas before the Inca expansions, was diverse before the rise of the Incas, and it was not the native or original language of the Incas. However, the Incas left a linguistic legacy in that they introduced Quechua to many areas where it is still widely spoken today, including Ecuador, southern Bolivia, southern Colombia, and parts of the Amazon basin. The Spanish conquerors continued the official usage of Quechua during the early colonial period and transformed it into a literary language.
The Incas were not known to develop a written form of language; however, they visually recorded narratives through paintings on vases and cups (qirus). These paintings are usually accompanied by geometric patterns known as toqapu, which are also found in textiles. Researchers have speculated that toqapu patterns could have served as a form of written communication (e.g. heraldry or glyphs), however, this remains unclear. The Incas also kept records by using quipus.
Age and defining gender

Le taux élevé de mortalité infantile qui sévissait dans l'Empire inca a conduit à ce que tous les nouveau-nés soient appelés « wawa » à leur naissance. La plupart des familles n'investissaient que peu dans leur enfant avant l'âge de deux ou trois ans. À trois ans, une cérémonie de passage à l'âge adulte, appelée rutuchikuy , avait lieu . Pour les Incas, cette cérémonie marquait l'entrée de l'enfant dans la phase d'« ignorance ». Durant cette cérémonie, la famille invitait tous les proches à partager un repas et des danses, puis chaque membre recevait une mèche de cheveux de l'enfant. Une fois que chacun eut reçu sa mèche, le père rasait la tête de l'enfant. Cette étape de la vie était caractérisée par une « ignorance, une inexpérience et un manque de raisonnement », une condition que l'enfant surmonterait avec le temps. Dans la société inca, pour passer de la phase d'ignorance à la phase de développement, l'enfant devait apprendre les rôles associés à son genre.
Louis Baudin présente dans son ouvrage Selon certains historiens, comme Terence N. D'Altroy, les rôles masculins et féminins étaient considérés comme égaux dans la société inca. Les cultures indigènes percevaient les deux sexes comme des parties complémentaires d'un tout . Autrement dit, il n'existait pas de structure hiérarchique dans la sphère domestique chez les Incas. Au sein de cette sphère, les femmes étaient connues comme tisseuses, bien que de nombreux éléments suggèrent que ce rôle n'est apparu qu'après l'arrivée des Espagnols, qui ont pris conscience des talents productifs des femmes dans ce domaine et les ont exploités à leur avantage économique. Il existe des preuves indiquant que les hommes et les femmes contribuaient de manière égale aux tâches de tissage dans la culture andine préhispanique . Les tâches quotidiennes des femmes comprenaient : le filage, la garde des enfants, le tissage, la cuisine, la préparation du chichi, la préparation des champs, les semis, la maternité, les récoltes, le désherbage, le binage, la conduite des troupeaux et le transport de l'eau. Les hommes, quant à eux, « désherbaient, labouraient, participaient aux combats, aidaient aux récoltes, transportaient le bois de chauffage, construisaient des maisons, gardaient les lamas et les alpagas, et filaient et tissaient au besoin ». Cette relation entre les sexes était probablement complémentaire. Les Espagnols qui observaient la situation pensaient que les femmes étaient traitées comme des esclaves, car elles ne travaillaient pas autant dans la société espagnole et, surtout, ne travaillaient pas dans les champs. Les femmes étaient parfois autorisées à posséder des terres et des troupeaux, car l'héritage se transmettait à la fois du côté maternel et paternel. La parenté au sein de la société inca suivait une lignée parallèle. Autrement dit, les femmes descendaient des femmes et les hommes des hommes. Grâce à cette filiation parallèle, une femme avait accès à la terre et aux autres biens par l'intermédiaire de sa mère.
Éducation
Access to formal education in Incan society was limited to children of the central nobility and certain levels of the curacal (amautas (wises) and the Norte Grande, mummification occurred naturally by desiccation. It is believed that the ancient Incas learned to mummify their dead to show reverence to their leaders and representatives. Mummification was chosen to preserve the body and to give others the opportunity to worship them in their death. The ancient Inca believed in reincarnation, so preservation of the body was vital for passage into the afterlife. Since mummification was reserved for royalty, this entailed preserving power by placing the deceased's valuables with the body in places of honor. The bodies remained accessible for ceremonies where they would be removed and celebrated with. The ancient Inca mummified their dead with various tools. Chicha corn beer was used to delay decomposition and the effects of bacterial activity on the body. The bodies were then stuffed with natural materials such as vegetable matter and animal hair. Sticks were used to maintain their shape and poses. In addition to the mummification process, the Inca would bury their dead in the fetal position inside a vessel intended to mimic the womb for preparation of their new birth. A ceremony would be held that included music, food, and drink for the relatives and loved ones of the deceased.
Duality
Le principe d'organisation fondamental de la société inca était la dualité, ou yanantin , fondée sur les liens de parenté. Les ayllus étaient divisés en deux parties, appelées Hanan ou Hurin, Alaasa ou Massaa, Uma ou Urco, Allauca ou Ichoc. Selon María Rostworowski note qu'à Cuzco, la partie supérieure était plus importante, tandis qu'à Ica, c'était la partie inférieure qui primait . Pease souligne également que les deux parties étaient intégrées par réciprocité. À Cuzco, « Hanan » et « Hurin » étaient à la fois opposés et complémentaires, à l'image des mains dans le Les mythes incas ont été transmis oralement jusqu'à ce que les premiers colons espagnols les écrivent ; cependant, certains chercheurs affirment qu'ils ont été enregistrés sur des quipus , des registres de cordes nouées andines. Les Incas croyaient en la réincarnation . Après la mort, le passage vers l'autre monde était semé d'embûches. L'esprit du défunt, le camaquen, devait parcourir un long chemin et, durant ce voyage, l'aide d'un chien noir capable de voir dans l'obscurité était nécessaire. La plupart des Incas imaginaient l'au-delà comme un paradis terrestre, avec des champs fleuris et des montagnes enneigées.la déformation crânienne . Elle enroulait des bandes de tissu serrées autour de la tête des nouveau-nés afin de modeler leur crâne encore mou en une forme plus conique, distinguant ainsi la noblesse des autres classes sociales. Les Incas pratiquaient des sacrifices humains . Jusqu'à 4 000 serviteurs, fonctionnaires de la cour, favoris et concubines furent tués à la mort de l'Inca Huayna Capac en 1527. Les Incas effectuaient des sacrifices d'enfants lors d'événements importants, tels que la mort du Sapa Inca ou en période de famine . Ces sacrifices étaient connus sous le nom de capacocha ou qhapaq hucha . Les Incas étaient polythéistes et vénéraient de nombreux dieux, parmi lesquels : Selon la mythologie inca , il y avait trois mondes différents créés par Viracocha :
Économie
L'Empire inca pratiquait une planification centralisée . Les chefferies côtières de l'Empire inca commerçaient régulièrement avec les régions extérieures, bien qu'elles ne disposaient pas d'une économie de marché interne importante . Si la monnaie de la hache était utilisée le long de la côte nord, où la coutume de la réciprocité n'était pas en vigueur , probablement par la classe marchande provinciale des mindaláe la plupart des foyers de l'empire vivaient selon une économie traditionnelle. Ils devaient s'acquitter de tributs, généralement sous forme de corvée (mit'a) , et remplir des obligations militaires , même si le troc (ou trueque ) était pratiqué dans certaines régions . En contrepartie, l'État assurait la sécurité, fournissait de la nourriture en temps de disette grâce à des réserves d'urgence, finançait des projets agricoles (aqueducs et terrasses, par exemple) pour accroître la productivité et organisait occasionnellement des festins pour ses sujets. Si la mit'a servait à l'État à obtenir de la main-d'œuvre, les villages avaient un système de travail communautaire pré-inca appelé mink'a . Ce système perdure encore aujourd'hui, sous le nom de mink'a ou faena . L'économie reposait sur les fondements matériels de l' archipel vertical , un système de complémentarité écologique dans l'accès aux ressources et le fondement culturel de l'ayni , ou échange réciproque .
Agriculture
L'agriculture constituait la principale activité économique des Tawantinsuyu, suivie de l'élevage. Il s'agissait d'une économie mixte, fondée sur des techniques agricoles ancestrales telles que les andenes (terrasses), les waru waru (champs surélevés) et les qucha (lacs artificiels), ainsi que sur l'amélioration des outils de culture, comme la chaquitaclla et la pomme de terre était l'aliment de base, avec plus de 200 espèces et 5 000 variétés différentes, tandis que le maïs et la coca étaient considérés comme des plantes sacrées.
Ils ont également construit des centres d'expérimentation agrobiologique tels que Moray (Cuzco), Castrovirreyna (Huancavelica) et Carania (Yauyos), à travers des terrasses circulaires où étaient reproduits les produits de l'ensemble de l'empire.
Élevage
Dans les Andes préhispaniques , les camélidés jouaient un rôle crucial dans l'économie. Les espèces domestiquées, le lama et l'alpaga , étaient élevées en grands troupeaux et utilisées à diverses fins au sein du système de production inca. De plus, deux espèces de camélidés sauvages, la vigogne et le guanaco , étaient également exploitées. Les vigognes étaient chassées lors de battues collectives (chacos), tondues à l'aide d'outils tels que des pierres, des couteaux et des haches en métal, puis relâchées afin de maintenir leur population. Les guanacos étaient chassés pour leur viande très prisée. Les chroniques indiquent que toute la viande de camélidé était consommée, mais en raison des restrictions sur l'abattage, sa consommation était probablement considérée comme un luxe. La viande fraîche était probablement accessible principalement aux militaires ou lors de cérémonies impliquant une large distribution d'animaux sacrifiés. Pendant la période coloniale, les pâturages ont diminué ou se sont dégradés en raison de la présence massive d'animaux espagnols introduits et de leurs habitudes alimentaires, modifiant considérablement l'environnement andin.
Gouvernement
Le Sapa Inca, chef du Haut-Cusco était considéré comme un être divin et exerçait de facto le rôle de chef religieux d'État. Le Willaq Umu (ou Grand Prêtre), chef du Bas-Cusco était le second personnage le plus important après l'empereur. Les traditions religieuses locales se perpétuèrent et, dans certains cas, comme l'oracle de Pachacamac sur la côte, furent vénérées officiellement. À la suite de Pachacuti, le Sapa Inca revendiquait une descendance d'Inti, qui accordait une grande importance au sang impérial ; à la fin de l'empire, les mariages incestueux entre frère et sœur étaient fréquents. Il était « fils du soleil », et son peuple, les Intip churin , ou « enfants du soleil », tenait son droit de régner et sa mission de conquête de son ancêtre sacré. Le Sapa Inca présidait également à des fêtes d'une grande importance idéologique, notamment l' Inti Raymi, ou « fête du Soleil », auquel participaient soldats, souverains momifiés, nobles, religieux et la population de Cusco. Cette fête commençait au solstice de juin et culminait neuf jours plus tard avec le labour rituel de la terre à l'aide d'une charrue à pied par les Incas. De plus, Cusco était considérée comme un centre cosmologique, riche en huacas et en lignes de ceque rayonnantes , en tant que centre géographique des Quatre-Quarts ; l'Inca Garcilaso de la Vega la qualifiait de « nombril de l'univers ».
L'épouse principale de Sapa Inca s'appelait Coya/Quya et elle était considérée comme l'équivalent féminin de son mari dans les affaires cérémonielles et religieuses, étant « une composante féminine très importante de l'appareil de pouvoir », les cultes des divinités féminines, en particulier de la déesse de la Lune , lui étant soumis, tout comme les cultes des divinités masculines étaient soumis au roi.
La plupart des historiens supposent que les Incas de Sapa, issus de deux dynasties (Hurín et Hanán), ont régné de manière linéaire. Cependant, certains suggèrent également que ces deux lignées royales auraient pu gouverner conjointement, sous forme de diarchie , conformément aux coutumes andines où deux souverains aux prérogatives complémentaires occupent souvent la même fonction. Néanmoins, au moment de la conquête espagnole, ce sont les souverains de la dynastie Hanán qui semblaient détenir l'autorité principale.
Organisation de l'empire
L'empire inca était un gouvernement décentralisé composé d'un gouvernement central dirigé par l'Inca et de quatre quartiers régionaux, ou suyu :
- Chinchay suyu (NW)
- Anti suyu (NE)
- Kunti suyu (SW)
- Qulla suyu (SE)
Les quatre coins de ces quartiers se rejoignaient au centre, à Cuzco. Ces suyu furent probablement créés vers 1460, sous le règne de Pachacuti, avant que l'empire n'atteigne son extension territoriale maximale. À l'époque de leur création, les suyu étaient de taille à peu près égale et leurs proportions ne changèrent que plus tard, au fur et à mesure de l'expansion de l'empire vers le nord et le sud le long des Andes.
Cuzco n'était probablement pas organisée comme un wamani ou une province. Elle ressemblait plutôt à un district fédéral moderne , comme Washington D.C. ou Mexico. La ville se situait au centre des quatre suyu et constituait le principal centre politique et religieux. Si Cuzco était essentiellement gouvernée par le Sapa Inca, ses proches et les lignées royales panaqa , chaque suyu était dirigée par un Apu , terme honorifique désignant les hommes de haut rang et les montagnes vénérées. Cuzco, en tant que district, et les quatre suyu, en tant que régions administratives, étaient divisés en hanan supérieur et hurin inférieur . L'absence de documents écrits incas ne permet pas d'établir une liste exhaustive des wamani qui la composaient . Cependant, les archives coloniales permettent d'en reconstituer une liste partielle. Il y en avait probablement plus de 86 , dont plus de 48 dans les hautes terres et plus de 38 sur la côte.
Suyu

Le suyu le plus peuplé était le Chinchaysuyu , qui englobait l'ancien empire Chimú et une grande partie des Andes septentrionales. À son apogée, il s'étendait sur une grande partie de ce qui est aujourd'hui l'Équateur et la Colombie.
Le plus vaste suyu en superficie était Qullasuyu , du nom du peuple Qulla , de langue aymara . Il englobait l'actuel Altiplano bolivien et une grande partie des Andes méridionales, s'étendant jusqu'à l'Argentine actuelle et aussi loin au sud que le fleuve Maipo ou Maule, dans le Chili central actuel . L'historien José Bengoa a identifié Quillota comme étant probablement le principal établissement inca du Chili.
Le deuxième plus petit suyu , Antisuyu , se trouvait au nord-ouest de Cusco, dans les hautes Andes. Son nom est à l'origine du mot « Andes ».
Kuntisuyu était le plus petit suyu situé le long de la côte sud du Pérou moderne, s'étendant dans les hautes terres en direction de Cusco.
Lois
L’État inca ne disposait ni d’un système judiciaire distinct ni de lois codifiées . Les coutumes, les attentes et les autorités locales traditionnelles régissaient les comportements. L’État avait force de loi, notamment par le biais du tukuy rikuq ( maskaypacha , symbole de pouvoir. En dessous se situait probablement le Willaq Umu , littéralement le « prêtre qui raconte », le Grand Prêtre du Soleil. Toutefois, sous le Sapa Inca siégeait également l' Inkap rantin , confident et assistant du Sapa Inca , un rôle comparable à celui d'un Premier ministre. À partir du Topa Inca Yupanqui , un « Conseil du Royaume » était composé de 16 nobles : 2 de hanan Cusco ; 2 de hurin Cusco ; 4 de Chinchaysuyu ; 2 de Cuntisuyu ; 4 de Collasuyu ; et 2 d'Antisuyu. Cette pondération de la représentation a équilibré les divisions hanan et hurin de l'empire, tant à l'intérieur de Cuzco qu'à l'intérieur des Quartiers ( hanan suyu et hurin suyu ).
Bien que la bureaucratie et l'administration provinciales fussent très variables, l'organisation de base était décimale. Les contribuables – chefs de famille masculins d'une certaine tranche d'âge – étaient organisés en unités de corvée (souvent aussi unités militaires) qui constituaient la force de frappe de l'État dans le cadre du service de mit'a . Chaque unité de plus de 100 contribuables était dirigée par un kuraka , tandis que les unités plus petites étaient dirigées par un kamayuq , un officier de rang inférieur, non héréditaire. Cependant, bien que le statut de kuraka fût héréditaire et généralement à vie, la position d'un kuraka dans la hiérarchie pouvait évoluer en fonction des privilèges de ses supérieurs ; un pachaka kuraka pouvait être nommé à ce poste par un waranqa kuraka . De plus, un kuraka à chaque niveau décimal pouvait servir de chef à l'un des neuf groupes à un niveau inférieur, de sorte qu'un pachaka kuraka pouvait également être un waranqa kuraka , en effet directement responsable d'une unité de 100 contribuables et moins directement responsable de neuf autres unités de ce type.
| Kuraka en charge | Nombre de contribuables |
|---|---|
| Hunu kuraka | 10 000 |
| Pichkawaranqa kuraka | 5 000 |
| Waranqa kuraka | 1 000 |
| Pichkapachaka kuraka | 500 |
| Pachaka kuraka | 100 |
| Pichkachunka kamayuq | 50 |
| Chunka kamayuq | 10 |
Culture
architecture monumentale
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Ce procédé fut d'abord utilisé à grande échelle par les Pucara ( du lac Titicaca , puis plus tard dans la cité de Tiwanaku ( Les tuniques étaient confectionnées par des artisans textiles incas qualifiés. Vêtement chaud, elles symbolisaient également le statut et le pouvoir culturel et politique. Le cumbi , fine étoffe de laine tissée à la manière d'une tapisserie, était indispensable à la fabrication des tuniques. Sa production était assurée par des hommes et des femmes spécialement désignés. De manière générale, la fabrication textile était pratiquée aussi bien par les hommes que par les femmes. Comme le soulignent certains historiens, ce n'est qu'avec la conquête européenne que les femmes devinrent les principales tisseuses de la société, contrairement à la société inca où les textiles spécialisés étaient produits par les hommes et les femmes à parts égales. Les motifs et dessins complexes étaient destinés à transmettre des informations sur l'ordre de la société andine, ainsi que sur l'Univers. Les tuniques pouvaient également symboliser le lien avec les anciens souverains ou les ancêtres importants. Ces textiles étaient souvent conçus pour représenter l'organisation physique d'une société, par exemple, la circulation des tributs au sein d'un empire. De nombreuses tuniques présentent un motif en damier, appelé collcapata . Selon les historiens Kenneth Mills, William B. Taylor et Sandra Lauderdale Graham, les motifs de collcapata « semblent avoir exprimé des concepts de communauté et, en fin de compte, d'unité de tous les rangs de la population, représentant une sorte de fondement solide sur lequel s'est construite la structure de l'universalisme inca ». Les souverains portaient différentes tuniques tout au long de l'année, les changeant selon les occasions et les fêtes. Les symboles présents dans les tuniques suggèrent l'importance de « l'expression pictographique » dans les sociétés incas et autres sociétés andines bien avant les iconographies des chrétiens espagnols. L'uncu était un vêtement masculin semblable à une tunique. C'était un vêtement couvrant le haut du corps et arrivant aux genoux ; les membres de la famille royale le portaient avec un manteau appelé yacolla . Les céramiques étaient peintes selon la technique polychrome, représentant de nombreux motifs, notamment des animaux, des oiseaux, des vagues, des félins (populaires dans la culture Chavín ) et des motifs géométriques caractéristiques du style Nazca . Dans une culture sans écriture, les céramiques illustraient les scènes essentielles de la vie quotidienne, telles que la fonte des métaux, les relations humaines et les scènes de guerres tribales. Les objets en céramique incas les plus emblématiques sont les la chicha . Nombre de ces pièces sont exposées à Lima, au Musée archéologique Larco et au Musée national d'archéologie, d'anthropologie et d'histoire. Presque tous les objets en or et en argent de l'empire inca ont été fondus par les conquistadors et expédiés en Espagne. Les Incas vénéraient la coca comme une plante sacrée et magique. Ses feuilles étaient utilisées avec modération pour atténuer la faim et la douleur pendant le travail, mais surtout à des fins religieuses et médicinales. Les Espagnols profitèrent des effets de la mastication des feuilles de coca. Les chasquis , messagers qui parcouraient l'empire pour transmettre des messages, mâchaient des feuilles de coca pour avoir plus d'énergie. Les feuilles de coca étaient également utilisées comme anesthésiant lors d'interventions chirurgicales. Les chroniques et les références des XVIe et XVIIe siècles confirment l'existence d'une bannière. Cependant, celle-ci représentait l'Inca (l'empereur), et non l'empire. Francisco López de Jerez écrivait en 1534 : L'ouvrage de Guaman Poma , El primer nueva corónica y buen gobierno ( 1615 ), présente de nombreux dessins au trait de drapeaux incas. Dans son livre A History of the Conquest of Peru (1847) , William H. Prescott affirme que dans l'armée inca, chaque compagnie possédait sa propre bannière et que l'étendard impérial, trônant au-dessus de tous, arborait l'arc-en-ciel scintillant, emblème héraldique des Incas. Un ouvrage de 1917 sur les drapeaux du monde indique que l'héritier présomptif inca était autorisé à arborer l'étendard royal de l'arc-en-ciel lors de ses campagnes militaires. De nos jours, le drapeau arc-en-ciel a été associé à tort au Tawantinsuyu et arboré comme symbole de l'héritage inca par certains groupes au Pérou et en Bolivie. La ville de Cusco le hisse également, mais en tant que drapeau officiel. Le président péruvien Alejandro Toledo (2001-2006) l'a fait flotter au palais présidentiel de Lima . Cependant, selon l'historiographie péruvienne, l'Empire inca n'a jamais eu de drapeau. L'historienne péruvienne María Rostworowski a déclaré : « Je parie ma vie que les Incas n'ont jamais eu ce drapeau, il n'a jamais existé, aucun chroniqueur ne l'a mentionné. » De plus, selon le journal péruvien El Comercio , le drapeau date des premières décennies du XXe siècle , et même le Congrès de la République du Pérou a conclu à son authenticité en se référant à la conclusion de l'Académie nationale d'histoire du Pérou. « L’utilisation officielle de ce qu’on appelle à tort le « drapeau de Tawantinsuyu » est une erreur. Dans le monde andin préhispanique, le concept de drapeau n’existait pas ; il n’appartenait pas à leur contexte historique. » Académie nationale d’histoire du Pérou Les anciens habitants des Andes partageaient leurs expériences en chantant et en dansant avec l'aqa ( chicha de jora ), bien que ces pratiques reflétaient des inégalités sociales, car certaines danses et certains chants étaient réservés aux nobles. La musique inca andine était pentatonique (utilisant les notes ré, fa, sol, la et do). Ils composaient des taki (« chants ») avec des instruments à vent et des percussions, sans instruments à cordes. Parmi les principaux instruments à vent figuraient la quena (en roseau et en os), la zampoña , le pututo ou le pincullo (une longue flûte). Les instruments de percussion comprenaient le tinya (un petit tambour simple), Les unités de mesure physiques utilisées par les Incas étaient basées sur des parties du corps humain. Parmi ces unités figuraient les doigts, la distance entre le pouce et l'index, la paume des mains, les coudées et l'envergure. L'unité de distance la plus élémentaire était le thatkiy ou thatki , soit un pas. L'unité suivante, selon Cobo, était le topo ou tupu , mesurant 6 000 thatkiy , soit environ de Tambo varie considérablement en termes de distance, mais beaucoup moins en termes de temps pour parcourir cette distance. Les calendriers incas étaient étroitement liés à l'astronomie . Les astronomes incas connaissaient les équinoxes , les solstices et les passages au zénith , ainsi que le cycle de Vénus . Ils ne pouvaient cependant pas prédire les éclipses . Le calendrier inca était essentiellement luni-solaire , car deux calendriers étaient maintenus en parallèle : l'un solaire et l'autre lunaire . Comme les 12 mois lunaires sont inférieurs de 11 jours à une année solaire complète de 365 jours, les responsables du calendrier devaient l'ajuster chaque solstice d'hiver. Chaque mois lunaire était marqué par des fêtes et des rituels. Apparemment, les jours de la semaine n'étaient pas nommés et n'étaient pas regroupés en semaines. De même, les mois n'étaient pas regroupés en saisons. Le temps n'était pas mesuré en heures ou en minutes, mais en fonction de la distance parcourue par le soleil ou du temps nécessaire à l'exécution d'une tâche. La sophistication de l'administration, du calendrier et de l'ingénierie incas exigeait une grande maîtrise des nombres. L'information numérique était stockée dans les nœuds des cordes de quipu , permettant ainsi un stockage compact de grands nombres. Ces nombres étaient stockés en base 10 , la même base que celle utilisée par la langue quechua et par les unités administratives et militaires. Ces nombres, stockés dans les quipu , pouvaient être calculés sur des yupanas , des grilles composées de carrés dont les valeurs mathématiques variaient selon leur position, fonctionnant peut-être comme un abaque . Le calcul était facilité par le déplacement de piles de jetons, de graines ou de cailloux entre les compartiments de la yupana . Il est probable que les mathématiques incas permettaient au moins la division des entiers en entiers ou en fractions, ainsi que la multiplication des entiers et des fractions. Selon le chroniqueur jésuite Bernabé Cobo, actif au milieu du XVIIe siècle , les Incas désignaient des fonctionnaires chargés des tâches comptables. Ces fonctionnaires étaient appelés quipo camayos. L’étude de l’échantillon de khipu VA 42527 (Musée d’ethnographie de Berlin) a révélé que les nombres, agencés selon des schémas calendaires significatifs, étaient utilisés à des fins agricoles dans les « livres de comptes agricoles » tenus par le khipukamayuq (comptable ou intendant) afin de faciliter la clôture des comptes. Les Incas consignaient des informations sur des assemblages de cordes nouées, appelés quipus , bien que ceux-ci soient aujourd'hui indéchiffrables. À l'origine, on pensait que les quipus servaient uniquement de moyens mnémotechniques ou à enregistrer des données numériques. On pense également qu'ils consignaient des éléments historiques et littéraires. Les Incas ont fait de nombreuses découvertes en médecine. Ils pratiquaient avec succès la chirurgie crânienne , en pratiquant des ouvertures dans le crâne pour soulager l'accumulation de liquide et l'inflammation causées par les blessures à la tête. De nombreuses interventions chirurgicales crâniennes réalisées par les chirurgiens incas furent couronnées de succès. Les taux de survie étaient de 80 à 90 %, contre environ 30 % avant l'époque inca. Selon le chroniqueur Bernabé Cobo, ils possédaient également une connaissance approfondie de l'herboristerie, et les soldats espagnols faisaient davantage confiance aux mains d'un chirurgien indigène qu'à celles de l'un des barbiers qui les accompagnaient. L'armée inca était la force indigène la plus puissante d'Amérique du Sud. Tout villageois ou paysan pouvait être enrôlé comme soldat dans le cadre du système de mit'a , un service public obligatoire. Chaque Inca mâle valide en âge de combattre devait prendre part à la guerre au moins une fois, d'une manière ou d'une autre, et se préparer à nouveau au combat en cas de besoin. À l'apogée de l'empire, chaque région contribuait à la mise en place d'une armée. Les Incas ne possédaient ni fer ni acier et leurs armes n'étaient guère plus efficaces que celles de leurs adversaires. Ils triomphaient donc souvent de leurs ennemis par la simple force du nombre, ou en les persuadant de se rendre au préalable grâce à des conditions avantageuses. L'armement inca comprenait « des lances en bois dur lancées à l'aide de propulseurs , des flèches, des javelots, des frondes, des bolas , des massues et des gourdins à tête étoilée en cuivre ou en bronze ». Faire rouler des pierres sur l'ennemi était une stratégie courante, tirant parti du terrain vallonné. Les combats étaient parfois accompagnés de tambours et de trompettes en bois, en coquillage ou en os. L'armure comprenait : Les routes permettaient des déplacements rapides (à pied) pour l'armée inca. Des abris appelés tambo et des silos de stockage appelés qullqas étaient construits à une journée de marche les uns des autres, afin qu'une armée en campagne puisse être nourrie et reposée. On le constate dans les noms de ruines comme Ollantaytambo, ou « le grenier d'Ollantay ». Ces infrastructures permettaient à l'Inca et à sa suite de toujours disposer de provisions (et éventuellement d'un abri) lors de leurs déplacements. Les peuples des Andes, y compris les Incas, ont su s'adapter à la vie en haute altitude grâce à une acclimatation réussie, caractérisée par une augmentation de l'apport d'oxygène aux tissus sanguins. Chez les populations autochtones des hauts plateaux andins, cette acclimatation s'est traduite par un développement accru de la capacité pulmonaire et une augmentation du nombre de globules rouges, de la concentration d'hémoglobine et du réseau capillaire. Comparativement aux autres populations humaines, les Andins présentaient un rythme cardiaque plus lent, une capacité pulmonaire supérieure d'un tiers , un volume sanguin supérieur d'environ 2 litres et un taux d' hémoglobine deux fois plus élevé , cette dernière transportant l'oxygène des poumons vers le reste du corps. Si les Conquistadors étaient probablement plus grands, les Incas bénéficiaient d'une meilleure adaptation à l'altitude extrême. Les Tibétains vivant dans l' Himalaya sont également adaptés à la vie en haute altitude, bien que leur adaptation diffère de celle des Andins. Uncu
Céramiques, métaux précieux et textiles

Coca

Bannière des Incas
Musique et danse

Communication et médecine
Armes, armures et guerre

Adaptations à l'altitude