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La conscience est la perception de quelque chose d'intérieur à soi-même, ou d'états ou d'objets de son environnement extérieur. Elle fait l'objet d'explications, d'analyses et de débats approfondis parmi les philosophes, les scientifiques et les théologiens depuis des millénaires. Il n'existe aucun consensus sur ce qui doit être étudié précisément, ni même sur la possibilité de considérer la conscience comme un concept scientifique . Dans certaines explications, elle est synonyme d' esprit , tandis que dans d'autres, elle est considérée comme un de ses aspects.
Autrefois, la conscience désignait la « vie intérieure » : le monde de l’introspection , des pensées privées, de l’imagination et de la volonté . Aujourd’hui, elle englobe souvent diverses formes de cognition , d’expérience, de sensation ou de perception. Il peut s’agir de conscience , de conscience de la conscience, de métacognition ou de conscience de soi , en constante évolution ou non. Il existe également une définition médicale qui permet, par exemple, de distinguer le « coma » d’autres états. La diversité des recherches, des notions et des spéculations soulève des interrogations quant à la pertinence des questions posées.
Voici quelques exemples de la gamme de descriptions, de définitions et d'explications : distinction ordonnée entre soi et environnement, simple éveil, exploration du sentiment d'identité ou de l'âme par « l'introspection », un « flux » métaphorique de contenus , ou un état mental , un événement mental ou un processus mental du cerveau.
anglais datent du XVIIe siècle, et la première utilisation attestée de « conscious » comme adjectif simple s’appliquait au sens figuré à des objets inanimés ( « the conscious Groves » , 1643). Ce terme dérive du latin « conscius » ( con- « ensemble » et « scio » « savoir »), qui signifiait « savoir avec » ou « avoir une connaissance commune avec un autre », notamment dans le cadre du partage d’un secret. Thomas Hobbes, dans le Léviathan (1651), écrit : « Lorsque deux hommes, ou plus, connaissent un même fait, on dit qu’ils en sont conscients l’un à l’autre. » On trouve également de nombreuses occurrences dans les écrits latins de l’expression « conscius sibi » , qui se traduit littéralement par « savoir avec soi-même », ou en d’autres termes « partager avec soi-même une connaissance sur quelque chose ». Cette expression a le sens figuré de « savoir que l’on sait », ce qui est proche du mot anglais moderne « conscient », mais elle a été traduite en anglais par « conscient de soi-même ». Par exemple, l’archevêque Ussher écrivait en 1613 : « étant si conscient de ma grande faiblesse ».Le terme latin *conscientia *, littéralement « connaissance partagée », apparaît pour la première fois dans des textes juridiques romains, notamment chez Cicéron . Il désigne une forme de connaissance partagée à valeur morale, plus précisément ce qu'un témoin sait des actes d'autrui. Bien que René Descartes (1596-1650), écrivant en latin, soit généralement considéré comme le premier philosophe à employer *conscientia* dans un sens moins traditionnel et plus proche de l'usage moderne du mot « conscience » en anglais, sa signification n'est définie nulle part. Dans *Recherche de la vérité* ( glose : *conscientiâ, vel interno testimonio* (traduisible par « conscience, ou témoignage intérieur »). Il pourrait désigner la connaissance de la valeur de ses propres pensées. L’une des manières dont ce passage de la « conscience » à la « conscience » s’est opéré au XVIIe siècle est à travers la poésie de John Milton, comme l’a démontré l’érudit Timothy M. Harrison.
L'origine du concept moderne de conscience est souvent attribuée à John Locke, qui définit ce terme dans son Essai sur l'entendement humain , publié en 1690, comme « la perception de ce qui se passe dans l'esprit d'un homme ». Cet essai a fortement influencé la philosophie britannique du XVIIIe siècle , et la définition de Locke figure dans le célèbre Dictionnaire de Samuel Johnson (1755).
Le terme français conscience est défini à peu près comme l'anglais « consciousness » dans le volume de 1753 de l' Encyclopédie de Diderot et d'Alembert comme « l'opinion ou le sentiment intérieur que nous avons nous-mêmes de ce que nous faisons ».
Problème de définition
Les spécialistes sont partagés quant à l' existence d'un concept de conscience chez Aristote . Il n'utilise aucun terme ni aucune terminologie qui soit clairement similaire au phénomène ou au concept défini par John Locke. Victor Caston soutient qu'Aristote avait bien un concept plus proche de la perception .
Les définitions modernes du mot conscience dans les dictionnaires ont évolué au cours de plusieurs siècles et reflètent un éventail de significations apparemment liées, avec certaines différences qui ont été controversées, comme la distinction entre la conscience intérieure et la perception du monde physique, ou la distinction entre conscient et inconscient , ou la notion d'une entité mentale ou d' une activité mentale qui n'est pas physique.
Les définitions courantes de la conscience dans le Webster's Third New International Dictionary (1966) sont les suivantes :
- conscience ou perception d'un fait psychologique ou spirituel intérieur ; connaissance intuitive de quelque chose au plus profond de soi.
- conscience intérieure d'un objet, d'un état ou d'un fait extérieur
- conscience concernée ; INTÉRÊT, PRÉOCCUPATION — souvent utilisé avec un nom attributif [ex. conscience de classe]
- L'état ou l'activité caractérisé par la sensation, l'émotion, la volonté ou la pensée ; l'esprit au sens le plus large ; quelque chose dans la nature qui se distingue du physique
- l'ensemble, en psychologie, des sensations, perceptions, idées, attitudes et sentiments dont un individu ou un groupe a conscience à un moment donné ou au cours d'une période donnée —
- la vie éveillée (celle à laquelle on revient après le sommeil, la transe, la fièvre) où toutes ses facultés mentales sont revenues...
- la partie de la vie mentale ou du contenu psychique en psychanalyse qui est immédiatement accessible au moi—
Le Cambridge English Dictionary définit la conscience comme « l’état d’être éveillé, de penser et de savoir ce qui se passe autour de soi », ainsi que comme « l’état de comprendre et de réaliser quelque chose » . L’ Oxford Living Dictionary définit la conscience comme « l’état d’être conscient de son environnement et d’y réagir », « la conscience ou la perception qu’une personne a de quelque chose » et « le fait que l’esprit soit conscient de lui-même et du monde »
Les philosophes ont tenté de clarifier les distinctions techniques en utilisant un jargon qui leur est propre. L'entrée correspondante dans l' Encyclopédie Routledge de philosophie (1998) se lit comme suit :
- Conscience
- Les philosophes ont employé le terme de conscience pour désigner quatre grands thèmes : la connaissance en général, l’intentionnalité, l’introspection (et la connaissance qu’elle génère spécifiquement) et l’expérience phénoménale… Un élément de l’esprit est « introspectivement conscient » si l’on procède à une introspection (ou si l’on est sur le point de le faire). L’introspection est souvent considérée comme la source principale de la connaissance de sa vie mentale. Une expérience ou autre entité mentale est « phénoménalement consciente » s’il existe une expérience sensorielle, une « sensation » liée à son vécu. Les exemples les plus clairs sont : l’expérience perceptive, comme le goût et la vue ; les expériences sensorielles corporelles, comme la douleur, les chatouilles et les démangeaisons ; les expériences imaginatives, comme celles liées à ses propres actions ou perceptions ; et les flux de pensée, comme dans l’expérience de penser « en mots » ou « en images ». L’introspection et la phénoménalité semblent indépendantes, voire dissociables, bien que cela soit controversé.
Métaphores traditionnelles de l'esprit
Au début du XIXe siècle, le domaine émergent de la géologie a inspiré une métaphore populaire selon laquelle l'esprit avait également des couches cachées « qui enregistraient le passé de l'individu ». En 1875, la plupart des psychologues croyaient que « la conscience n'était qu'une petite partie de la vie mentale », et cette idée sous-tend l'objectif de la thérapie freudienne , qui est d'exposer la Johann Friedrich Herbart décrivait les idées comme s'attirant et se repoussant à la manière d'aimants ; John Stuart Mill a développé les concepts de « chimie mentale » et de « composés mentaux », et Edward B. Titchener a cherché à comprendre la « structure » de l'esprit en analysant ses « éléments ». L'idée abstraite d' états de conscience faisait écho au concept d' états de la matière .William James notait que le mot ambigu « contenu » avait été récemment inventé à la place d’« objet » et que la métaphore de l’esprit comme l’introspection et l’expérimentation ». Une autre métaphore populaire était la doctrine du flux de conscience de James , avec continuité, franges et transitions.
James a abordé les difficultés liées à la description et à l'étude des phénomènes psychologiques, reconnaissant que la terminologie courante constituait un point de départ nécessaire et acceptable pour parvenir à un langage plus précis et scientifiquement justifié. Il citait notamment des expressions telles que « expérience intérieure » et « conscience personnelle » .
Le premier fait concret que chacun reconnaîtra comme faisant partie de son expérience intérieure est l'existence d'une forme de conscience. Les « états d'esprit » se succèdent en lui . [...] Mais chacun ne comprend ces termes que de façon approximative ; [...] Lorsque j'affirme que chaque « état » ou « pensée » relève d'une conscience personnelle , la « conscience personnelle » est l'un des termes en question. Nous en connaissons le sens tant que personne ne nous demande de le définir, mais en donner une définition précise est la plus ardue des tâches philosophiques. [...] Les seuls états de conscience avec lesquels nous interagissons naturellement se trouvent dans les consciences personnelles, les esprits, les soi, les « je » et les « tu » concrets et particuliers.
De l'introspection à la conscience et à l'expérience
Avant le XXe siècle, les philosophes concevaient la conscience comme le « monde intérieur de l’esprit », et l’introspection comme l’attention portée par l’esprit à lui-même, une activité apparemment distincte de la perception du « monde extérieur » et de ses phénomènes physiques. En 1892, souligna cette distinction ainsi que des doutes quant à la nature intérieure de l’esprit.
conscience , comme dans l'exemple suivant :Stuart Sutherland a mis l'accent sur la conscience externe et a exprimé une attitude sceptique plutôt que de proposer une définition :des sentiments ; la conscience de soi. Ce terme est impossible à définir autrement qu’en des termes inintelligibles sans une compréhension de ce que signifie la conscience. Nombreux sont ceux qui tombent dans le piège de l’assimilation de la conscience à la conscience de soi — être conscient ne nécessitant que d’être conscient du monde extérieur. La conscience est un phénomène fascinant mais insaisissable : il est impossible de préciser ce qu’elle est, ce qu’elle fait ou pourquoi elle a évolué. Rien de digne d’intérêt n’a été écrit à son sujet.Utiliser le terme « conscience » comme définition ou synonyme de conscience n’est toutefois pas chose simple :
Thomas Nagel utilisa les termes « conscience », « expérience consciente », « expérience subjective » et « caractère subjectif de l’expérience » comme synonymes d’un phénomène qui « se manifeste à de nombreux niveaux de la vie animale … [bien qu’]il soit difficile de dire en général ce qui en témoigne » . La terminologie de Nagel comprenait également ce qui a été décrit comme « l’expression courante “ce que c’est que” » , en référence à l’impénétrable subjectivité de l’expérience de tout organisme , que Nagel nommait « vie intérieure », sans pour autant impliquer une quelconque introspection. À propos de l’approche de Nagel, le philosophe Peter Hacker commenta : « La conscience, ainsi conçue, s’étend à tout le domaine de l’“expérience” – de la “ Vie ” Max Velmans a proposé que la « compréhension courante de la conscience » renvoie incontestablement à l'expérience elle-même plutôt qu'à un élément particulier que nous observons ou vivons, et il a ajouté que la conscience est donc illustrée par expérience » , sans distinction entre conscience interne et externe, ni entre conscience supérieure et inférieure. Grâce aux progrès de la recherche sur le cerveau, « la présence ou l'absence de phénomènes vécus » de toute nature, sous-tend les travaux des neuroscientifiques qui cherchent à « analyser la relation précise entre la phénoménologie consciente et le traitement de l'information qui lui est associé » dans le cerveau Cet objectif neuroscientifique est de trouver les « corrélats neuronaux de la conscience » (CNC). On peut reprocher à cet objectif de reposer sur un engagement théorique en faveur de l'origine neurologique de tous les « phénomènes vécus », qu'ils soient internes ou externes. De plus, le fait que le « contenu de la conscience » le plus facile à analyser soit « le monde tridimensionnel vécu (le monde phénoménal) au-delà de la surface du corps » invite à une autre critique, selon laquelle la plupart des recherches sur la conscience depuis les années 1990, peut-être en raison d’un biais, se sont concentrées sur les processus de perception externe .D'un point de vue historique , Julian Jaynes a rejeté les conceptions populaires mais « superficielles » de la conscience en particulier celles qui l'assimilent à « ce terme des plus vagues, l'expérience » En 1976, il a insisté sur le fait que sans l' introspection , ignorée ou considérée comme allant de soi pendant des décennies plutôt qu'expliquée, il ne pouvait y avoir de « conception de ce qu'est la conscience » En 1990, il a réaffirmé l'idée traditionnelle du phénomène appelé « conscience », écrivant que « sa définition dénotative est, comme pour René Descartes, John Locke et David Hume , ce qui est introspectable ». Jaynes considérait la conscience comme une partie importante mais restreinte de la mentalité humaine, et il affirmait : « il ne peut y avoir de progrès dans la science de la conscience tant que … ce qui est introspectible [n’est] pas clairement distingué » des processus la cognition tels que la perception , la conscience réactive et l’attention , et les formes automatiques d’ apprentissage , de résolution de problèmes et de prise de décision .
Le point de vue des sciences cognitives – avec une perspective interdisciplinaire englobant des domaines tels que la psychologie , la linguistique et l'anthropologie – ne requiert pas de définition consensuelle de la « conscience », mais étudie l'interaction de nombreux processus au-delà de la perception. Pour certains chercheurs, la conscience est liée à une forme d'« identité de soi », par exemple à certaines questions pragmatiques telles que le sentiment d'agentivité et les effets du regret , ainsi qu'à l'influence de l'action sur l'expérience de son propre corps ou de son identité sociale . De même, Daniel Kahneman , qui s'est intéressé aux erreurs systématiques de perception, de mémoire et de prise de décision, a distingué deux types de processus mentaux, ou « systèmes » cognitifs : les activités « rapides », primaires, automatiques et « incontrôlables » et les activités « lentes », délibérées et nécessitant un effort, d'un système secondaire, « souvent associées à l'expérience subjective d'agentivité, de choix et de concentration ». Les deux systèmes de Kahneman ont été décrits comme « correspondant approximativement aux processus inconscients et conscients ». Les deux systèmes peuvent interagir, par exemple en partageant le contrôle de l'attention. Alors que le Système 1 peut être impulsif, « le Système 2 est responsable de la maîtrise de soi », et « lorsque nous pensons à nous-mêmes, nous nous identifions au Système 2, le soi conscient et raisonnant qui a des croyances, fait des choix et décide de ce à quoi penser et de ce qu'il faut faire ».
Certains ont soutenu que nous devrions éliminer ce concept de notre compréhension de l’esprit, une position connue sous le nom de sémantique de la conscience.
Définition médicale
En médecine , le terme « niveau de conscience » est utilisé pour décrire l’éveil et la réactivité d’un patient, qui peuvent être considérés comme un continuum d’états allant de la pleine vigilance et compréhension , en passant par la désorientation, le délire , la perte de communication significative, et enfin la perte de mouvement en réponse à des stimuli douloureux . Parmi les questions pratiques figurent l’évaluation du niveau de conscience chez les personnes gravement malades, comateuses ou anesthésiées, ainsi que la prise en charge des affections caractérisées par une altération ou une perturbation de la conscience. Le degré ou le niveau de conscience est mesuré à l’aide d’échelles d’observation comportementale standardisées, telles que l’ échelle de Glasgow .le physicalisme domine désormais la pensée philosophique contemporaine. Pour une vue d'ensemble du domaine, les approches courantes combinent perspectives historiques (Descartes, Locke, Kant , par exemple ) et une organisation par enjeux clés des débats actuels. Une autre approche consiste à privilégier les positions philosophiques actuelles et les résultats empiriques.Gilbert Ryle , par exemple, affirmait que la compréhension traditionnelle de la conscience repose sur une vision dualiste cartésienne qui établit une distinction erronée entre esprit et corps, ou entre esprit et monde. Il proposait de parler non pas d'esprits, de corps et du monde, mais d'entités, ou d'identités, agissant dans le monde. Ainsi, parler de « conscience » nous conduit à penser qu'il existe une entité de conscience indépendante des compréhensions comportementales et linguistiques.
Types
Ned Block soutient que les discussions sur la conscience omettent souvent de distinguer clairement la conscience phénoménale de la conscience d'accès . Ces termes étaient déjà utilisés avant Block, mais il a adopté les formes abrégées conscience P et conscience A. Selon Block :
- La conscience perceptive est une expérience brute : elle se manifeste par des formes en mouvement et colorées, des sons, des sensations, des émotions et des sentiments, avec notre corps et nos réactions au centre. Ces expériences, considérées indépendamment de tout impact sur le comportement, sont appelées qualia .
- La conscience d'accès est le phénomène par lequel l'information contenue dans notre esprit est accessible pour être verbalisée, raisonnée et utilisée pour contrôler notre comportement. Ainsi, lorsque nous percevons , l'information relative à ce que nous percevons est accessible par la conscience d'accès ; lorsque nous nous introspectons , l'information relative à nos pensées est accessible par la conscience d'accès ; lorsque nous nous souvenons , l'information relative au passé est accessible par la conscience d'accès, et ainsi de suite.
Block ajoute que la conscience P ne se prête pas à une définition facile : il admet qu’il « ne peut pas définir la conscience P d’une manière non circulaire, même de loin .
Bien que certains philosophes, comme Daniel Dennett , aient contesté la validité de cette distinction, d'autres l'ont largement acceptée. David Chalmers a soutenu que la conscience A peut en principe être comprise en termes mécanistes, mais que la compréhension de la conscience P est beaucoup plus complexe : il la qualifie de problème difficile de la conscience .
Certains philosophes estiment que les deux types de conscience de Block ne constituent pas le point final de l'histoire. William Lycan , par exemple, soutient dans son ouvrage *Conscience et expérience* qu'au moins huit types de conscience clairement distincts peuvent être identifiés (conscience de l'organisme ; conscience de contrôle ; conscience de ; conscience d'état/d'événement ; capacité de rapport ; conscience introspective ; conscience subjective ; conscience de soi) – et que même cette liste omet plusieurs formes plus obscures.
Il existe également un débat quant à la coexistence systématique ou séparée de la conscience A et de la conscience P. Bien que la conscience P sans conscience A soit plus largement acceptée, certains exemples hypothétiques de conscience A sans conscience P ont été proposés. Block, par exemple, évoque le cas d'un « zombie » dont le fonctionnement est identique à celui d'une personne, mais dépourvu de toute subjectivité. Il reste toutefois quelque peu sceptique et conclut : « Je ne sais pas s'il existe des cas concrets de conscience A sans conscience P, mais j'espère avoir illustré leur possibilité conceptuelle. »
Distinguer la conscience de son contenu
Sam Harris observe : « Au niveau de votre expérience, vous n’êtes pas un corps de cellules, d’organites et d’atomes ; vous êtes conscience et son contenu en perpétuelle évolution ». Vue de cette manière, la conscience est un champ subjectivement vécu et toujours présent dans lequel les choses (le contenu de la conscience) vont et viennent.Zhuangzi. Cet oiseau se nomme « Oiseau du troupeau » ( peng鵬), pourtant son dos s'étend sur des milliers de kilomètres et ses ailes sont comme des nuages qui s'étendent dans le ciel. « À l'image d'un troupeau dont les ailes s'étendent dans le ciel, les ailes de votre conscience s'étendent jusqu'à l'horizon. De même, les ailes de la conscience de tout autre être s'étendent jusqu'à l'horizon. Vous appartenez à un troupeau, un oiseau parmi d'autres. »
Problème corps-esprit
Les processus mentaux (tels que la conscience) et les processus physiques (tels que les événements cérébraux) semblent être corrélés, mais la nature précise de cette connexion reste inconnue.
Le premier philosophe influent à aborder spécifiquement cette question fut Descartes, et la réponse qu'il apporta est connue sous le nom de dualisme corps-esprit . Descartes proposa que la conscience réside dans un domaine immatériel qu'il nomma res cogitans (le domaine de la pensée), par opposition au domaine des choses matérielles, qu'il nomma res extensa (le domaine de l'étendue). Il suggéra que l'interaction entre ces deux domaines se produit à l'intérieur du cerveau, peut-être dans une petite structure médiane appelée glande pinéale .
Bien que l'explication convaincante du problème par Descartes soit largement acceptée, peu de philosophes postérieurs ont été satisfaits de sa solution, et ses idées sur la glande pinéale ont été particulièrement ridiculisées. Cependant, aucune solution alternative n'a fait l'unanimité. Les solutions proposées se répartissent en deux grandes catégories : les solutions dualistes , qui maintiennent la distinction cartésienne entre le domaine de la conscience et le domaine de la matière, mais proposent des explications différentes quant à leur relation ; et les solutions monistes , qui affirment qu'il n'existe en réalité qu'un seul domaine de l'être, dont la conscience et la matière sont deux aspects. Chacune de ces catégories comprend de nombreuses variantes. Les deux principaux types de dualisme sont le dualisme de substance (selon lequel l'esprit est constitué d'une substance distincte, non soumise aux lois de la physique) et le dualisme de propriété (selon lequel les lois de la physique sont universellement valides, mais inapplicables à l'explication de l'esprit). Les trois principaux types de monisme sont le physicalisme (qui soutient que l'esprit est constitué de matière), l'idéalisme (qui soutient que seules la pensée ou l'expérience existent réellement, et que la matière n'est qu'une illusion), et le monisme neutre (qui soutient que l'esprit et la matière sont des aspects d'une essence distincte qui n'est identique à aucun d'eux). Il existe cependant un grand nombre de théories idiosyncrasiques qui ne peuvent être clairement rattachées à aucune de ces écoles de pensée.
Depuis l'avènement de la science newtonienne, avec sa vision de principes mécaniques simples régissant l'univers tout entier, certains philosophes ont été tentés par l'idée que la conscience puisse s'expliquer en termes purement physiques. Le premier auteur influent à proposer explicitement une telle idée fut Julien Offray de La Mettrie , dans son ouvrage * L'Homme machine * . Ses arguments, cependant, étaient très abstraits. Les théories physiques modernes de la conscience les plus influentes s'appuient sur la psychologie et les neurosciences . Les théories proposées par des neuroscientifiques tels que Gerald Edelman et Antonio Damasio , ainsi que par des philosophes comme Daniel Dennett , cherchent à expliquer la conscience en termes d'événements neuronaux se produisant dans le cerveau. De nombreux autres neuroscientifiques, comme Christof Koch [ ont exploré les bases neuronales de la conscience sans pour autant prétendre à l'élaboration de théories globales et englobantes. Dans le même temps, les informaticiens travaillant dans le domaine de l’intelligence artificielle ont poursuivi l’objectif de créer des programmes informatiques numériques capables de simuler ou d’incarner la conscience .
Quelques physiciens théoriciens ont soutenu que la physique classique est intrinsèquement incapable d'expliquer les aspects holistiques de la conscience, mais que la théorie quantique pourrait fournir les éléments manquants. Plusieurs théoriciens ont donc proposé des théories de l'esprit quantique (EQ) de la conscience. Parmi les théories notables de cette catégorie figurent la théorie du cerveau holonomique de Karl Pribram et David Bohm , et la théorie Orch-OR formulée par Stuart Hameroff et Roger Penrose . Certaines de ces théories EQ offrent des descriptions de la conscience phénoménale, ainsi que des interprétations EQ de la conscience d'accès. Aucune des théories de la mécanique quantique n'a été confirmée expérimentalement. Des publications récentes de G. Guerreshi, J. Cia, S. Popescu et H. Briegel pourraient réfuter des propositions telles que celles de Hameroff, qui reposent sur l'intrication quantique dans les protéines. À l'heure actuelle, de nombreux scientifiques et philosophes considèrent que les arguments en faveur d'un rôle important des phénomènes quantiques sont peu convaincants. Les données empiriques contredisent la notion de conscience quantique. Une expérience sur l'effondrement de la fonction d'onde menée par Catalina Curceanu en 2022 suggère que la conscience quantique, telle que proposée par Roger Penrose et Stuart Hameroff, est hautement improbable. Les calculs de Max Tegmark sur les échelles de temps de décohérence dans le cerveau suggèrent également que le fonctionnement du cerveau est correctement décrit par la physique classique.
Outre la question générale du « problème difficile » de la conscience (qui consiste, en résumé, à déterminer comment l’expérience mentale peut émerger d’une base physique) , une question plus spécifique se pose : comment concilier la notion subjective selon laquelle nous maîtrisons nos décisions (au moins dans une certaine mesure) avec la conception habituelle de la causalité, selon laquelle les événements ultérieurs sont causés par des événements antérieurs ? Le libre arbitre constitue l’étude philosophique et scientifique de cette énigme.problème de la conscience d'autrui est un problème philosophique traditionnellement formulé comme la question épistémologique suivante : puisque je ne peux qu'observer le comportement d'autrui, comment puis-je savoir qu'il possède une conscience ? Ce problème est particulièrement aigu pour ceux qui croient à la possibilité de zombies philosophiques , c'est-à-dire ceux qui pensent qu'il est possible, en principe, d'avoir une entité physiquement indiscernable d'un être humain et se comportant comme tel, mais dépourvue de conscience. Des questions connexes ont également été étudiées en profondeur par Greg Littmann (Université de l'Illinois) et par Colin Allen (professeur à l'Université de Pittsburgh) dans le cadre de la littérature et des recherches sur l'intelligence artificielle chez les androïdes.
L'explication la plus courante est que nous attribuons une conscience aux autres parce qu'ils nous ressemblent physiquement et comportementalement ; nous en déduisons que s'ils nous ressemblent et agissent comme nous, ils doivent nous ressembler à d'autres égards, notamment en partageant des expériences similaires aux nôtres. Cette explication présente toutefois plusieurs problèmes. D'une part, elle semble enfreindre le principe de parcimonie en postulant une entité invisible qui n'est pas nécessaire pour expliquer nos observations. Certains philosophes, comme Daniel Dennett dans un article intitulé « L'absurdité inimaginable des zombies », affirment que ceux qui avancent cette explication ne comprennent pas vraiment ce qu'ils avancent. Plus généralement, les philosophes qui rejettent l'existence des zombies estiment que la conscience se manifeste dans le comportement (y compris verbal) et que nous attribuons une conscience en fonction de ce comportement. Autrement dit, nous attribuons des expériences aux personnes en raison de leurs capacités , notamment leur capacité à nous les faire partager.
Qualia
Les espèces qui éprouvent des qualia sont dites sensibles , ce qui est central pour le mouvement des droits des animaux , car cela inclut la capacité d'éprouver de la douleur et de la souffrance.
Identité
Étude scientifique
Pendant des décennies, la conscience a été évitée comme sujet de recherche par la majorité des scientifiques reconnus, en raison du sentiment général qu'un phénomène défini en termes subjectifs ne pouvait être correctement étudié à l'aide de méthodes expérimentales objectives. En 1975, George Mandler a publié une étude psychologique influente qui distinguait les processus conscients lents, séquentiels et limités des processus inconscients rapides, parallèles et étendus. Le Forum Science et Religion Conférence annuelle de 1984, « De l'intelligence artificielle à la conscience humaine » .« la nature de la conscience a été identifiée comme un sujet d’étude ; Donald Michie était l’un des principaux orateurs. Une décennie plus tard, Michie a présenté une vision ingénierie de la conscience dans le contexte de l’informatique. À partir des années 1980, une communauté grandissante de neuroscientifiques et de psychologues s’est associée à un domaine appelé Études de la conscience , donnant lieu à un courant de travaux expérimentaux publiés dans des livres, des revues telles que Consciousness and Cognition , Frontiers in Consciousness Research , Psyche et le Journal of Consciousness Studies , ainsi que lors de conférences régulières organisées par des groupes tels que l’ Association for the Scientific Study of Consciousness et la Society for Consciousness Studies . »d'amorçage par stimuli subliminaux ) et sur des études de cas d'altérations de la conscience induites par un traumatisme, une maladie ou la prise de médicaments. De manière générale, les approches scientifiques reposent sur deux concepts fondamentaux. Le premier assimile le contenu de la conscience aux expériences rapportées par les sujets humains ; le second utilise le concept de conscience développé par les neurologues et autres professionnels de santé prenant en charge des patients présentant des troubles du comportement. Dans les deux cas, l'objectif ultime est de développer des techniques d'évaluation objective de la conscience chez l'humain et l'animal, et de comprendre les mécanismes neuronaux et psychologiques sous-jacents.
Mesure par rapport verbal
La recherche expérimentale sur la conscience présente des difficultés particulières, du fait de l'absence de définition opérationnelle universellement acceptée . Dans la majorité des expériences portant spécifiquement sur la conscience, les sujets sont humains et le critère utilisé est le compte rendu verbal : autrement dit, on demande aux sujets de décrire leurs expériences, et leurs descriptions sont considérées comme des observations du contenu de la conscience.
Par exemple, les sujets qui fixent un cube de Necker de manière continue rapportent généralement qu'ils le perçoivent « basculer » entre deux configurations 3D, même si le stimulus lui-même reste inchangé. L'objectif est de comprendre la relation entre la conscience des stimuli (telle qu'indiquée par le compte rendu verbal) et les effets de ces stimuli sur l'activité cérébrale et le comportement. Dans plusieurs paradigmes, comme la technique d' amorçage de la réponse , le comportement des sujets est clairement influencé par des stimuli dont ils ne disent pas avoir conscience, et des manipulations expérimentales appropriées peuvent conduire à une augmentation des effets d'amorçage malgré une diminution de l'identification de l'amorce (double dissociation).
Le récit verbal est largement considéré comme l'indicateur le plus fiable de la conscience, mais il soulève plusieurs problèmes. D'une part, si les récits verbaux sont traités comme des observations, à l'instar des observations dans d'autres branches scientifiques, il est possible qu'ils contiennent des erreurs. Or, il est difficile d'admettre que les sujets puissent se tromper sur leurs propres expériences, et encore plus difficile d'imaginer comment une telle erreur pourrait être détectée. Daniel Dennett a défendu une approche qu'il nomme hétérophénoménologie , consistant à considérer les récits verbaux comme des histoires dont la véracité est incertaine. Cependant, ses idées sur la manière de procéder n'ont pas été largement adoptées. Un autre problème lié au récit verbal comme critère est qu'il restreint le champ d'étude aux êtres humains dotés du langage : cette approche ne peut être utilisée pour étudier la conscience chez d'autres espèces, les enfants prélinguistiques ou les personnes souffrant de lésions cérébrales affectant le langage. En troisième lieu, les philosophes qui contestent la validité du test de Turing peuvent estimer qu’il est possible, au moins en principe, que le compte rendu verbal soit totalement dissocié de la conscience : un zombie philosophique peut fournir des comptes rendus verbaux détaillés de sa conscience en l’absence de toute conscience véritable.
Bien que le compte rendu verbal soit en pratique la référence absolue pour attribuer la conscience, il n'est pas le seul critère possible. En médecine, la conscience est évaluée par une combinaison de comportements verbaux, d'éveil, d'activité cérébrale et de mouvements intentionnels. Ces trois derniers éléments peuvent servir d'indicateurs de conscience en l'absence de comportements verbaux. La littérature scientifique concernant les bases neurales de l'éveil et des mouvements intentionnels est très abondante. Leur fiabilité en tant qu'indicateurs de conscience est toutefois contestée, car de nombreuses études montrent que des sujets humains éveillés peuvent être amenés à adopter des comportements intentionnels de diverses manières, même s'ils déclarent ne pas être conscients. Des études relatives aux neurosciences du libre arbitre ont également montré que l'influence de la conscience sur la prise de décision n'est pas toujours simple.
Test du miroir et conscience des contingences
Une autre approche s'applique spécifiquement à l'étude de la conscience de soi , c'est-à-dire la capacité à se distinguer des autres. Dans les années 1970, Gordon Gallup a mis au point un test opérationnel de conscience de soi, connu sous le nom de test du miroir . Ce test examine si les animaux sont capables de différencier leur propre reflet dans un miroir de celui d'autres animaux. L'exemple classique consiste à déposer une tache de couleur sur la peau ou le pelage près du front de l'individu et à observer s'il tente de l'enlever ou au moins de la toucher, indiquant ainsi qu'il reconnaît son propre reflet. Les humains (âgés de plus de 18 mois), les autres grands singes , les dauphins à gros nez , les orques , les pigeons , les pies et les éléphants ont tous été observés réussir ce test, tandis que certains autres animaux, comme les porcs, se sont révélés capables de trouver de la nourriture en se regardant dans un miroir.
La conscience de la contingence est une autre approche de ce type, qui consiste essentiellement à comprendre consciemment ses actions et leurs effets sur son environnement. Elle est reconnue comme un facteur de la connaissance de soi. Les processus cérébraux impliqués dans la conscience de la contingence et l'apprentissage dépendraient de l'intégrité du lobe temporal médian et de l'âge. Une étude réalisée en 2020, utilisant la stimulation transcrânienne à courant continu , l'imagerie par résonance magnétique (IRM) et le conditionnement classique du réflexe de clignement des yeux, a confirmé l'hypothèse selon laquelle le cortex pariétal sert de substrat à la conscience de la contingence et que les perturbations liées à l'âge dans cette région suffisent à altérer cette conscience.
Corrélats neuronaux
Une part importante de la littérature scientifique sur la conscience est constituée d'études examinant la relation entre les expériences rapportées par les sujets et l'activité cérébrale concomitante, c'est-à-dire les corrélats neuronaux de la conscience . L'objectif est d'identifier l'activité, dans une région cérébrale particulière ou selon un schéma spécifique d'activité cérébrale globale, qui soit un prédicteur fiable de la conscience. Plusieurs techniques d'imagerie cérébrale, telles que l'EEG et l'IRMf , ont été utilisées pour mesurer physiquement l'activité cérébrale dans ces études.
Une autre idée qui a suscité l'intérêt depuis plusieurs décennies est celle d'une association entre la conscience et les oscillations à haute fréquence (bande gamma) de l'activité cérébrale . Cette idée a émergé des propositions formulées dans les années 1980 par Christof von der Malsburg et Wolf Singer, selon lesquelles les oscillations gamma pourraient résoudre le problème de la liaison , en reliant les informations représentées dans différentes parties du cerveau en une expérience unifiée. Rodolfo Llinás , par exemple, a proposé que la conscience résulte d' une résonance thalamo-corticale récurrente, où les systèmes thalamo-corticaux spécifiques (contenu) et les systèmes thalamo-corticaux non spécifiques (thalamus centromédian) (contexte) interagissent à la fréquence de la bande gamma via des oscillations synchrones. L'interaction thalamus-cortex joue un rôle central dans l'état de conscience et pourrait également influencer le contenu de la conscience.
Plusieurs études ont montré que l'activité des aires sensorielles primaires du cerveau ne suffit pas à induire la conscience : il est possible que des sujets rapportent une absence de conscience même lorsque des aires comme le cortex visuel primaire (V1) présentent des réponses électriques claires à un stimulus. Les aires cérébrales supérieures sont considérées comme plus prometteuses, notamment le cortex préfrontal , impliqué dans un ensemble de fonctions cognitives supérieures regroupées sous le terme de fonctions exécutives . De nombreuses preuves indiquent qu'un flux d'activité neuronale « descendant » (c'est-à-dire une activité se propageant du cortex frontal vers les aires sensorielles) est plus prédictif de la conscience qu'un flux d'activité « ascendant ». Le cortex préfrontal n'est cependant pas la seule aire candidate : des études menées par Nikos Logothetis et ses collègues ont montré, par exemple, que les neurones visuellement réactifs dans certaines parties du lobe temporal reflètent la perception visuelle lorsque des images visuelles contradictoires sont présentées à chaque œil (c'est-à-dire des perceptions bistables lors de la rivalité binoculaire). De plus, la rétroaction descendante des aires visuelles supérieures vers les aires inférieures du cerveau peut être plus faible, voire absente, dans le champ visuel périphérique, comme le suggèrent certaines données expérimentales et arguments théoriques ; néanmoins, les humains peuvent percevoir des informations visuelles dans le champ visuel périphérique provenant de l’activité neuronale ascendante de V1. Par ailleurs, l’activité ascendante de V1 pour les champs visuels centraux peut être inhibée, et donc rendue imperceptible, par la rétroaction descendante, lorsque ces signaux ascendants sont incohérents avec le modèle interne du monde visuel construit par le cerveau.
La modulation des réponses neuronales peut être corrélée aux expériences phénoménales. Contrairement aux réponses électriques brutes, qui ne sont pas corrélées à la conscience, la modulation de ces réponses par d'autres stimuli est étonnamment bien corrélée à un aspect important de la conscience : l'expérience phénoménale de l'intensité du stimulus (luminosité, contraste). Au sein du groupe de recherche de Danko Nikolić, il a été démontré que certaines variations de la luminosité subjectivement perçue étaient corrélées à la modulation des fréquences de décharge neuronale, tandis que d'autres étaient corrélées à la modulation de la synchronie neuronale . Une étude d'IRMf a suggéré que ces résultats étaient strictement limités aux aires visuelles primaires . Ceci indique que, dans les aires visuelles primaires, les variations des fréquences de décharge et de la synchronie peuvent être considérées comme des corrélats neuronaux des qualia, du moins pour certains types de qualia.la stimulation magnétique transcrânienne . Cette mesure s'est avérée plus élevée chez les individus éveillés, en sommeil paradoxal ou en état d'enfermement que chez ceux en sommeil profond ou en état végétatif , ce qui la rend potentiellement utile pour une évaluation quantitative des états de conscience.
Partant du principe que non seulement les humains, mais aussi certaines espèces non mammifères, sont conscients, plusieurs approches évolutionnistes du problème des corrélats neuronaux de la conscience s'ouvrent à nous. Par exemple, en supposant que les oiseaux sont conscients – une hypothèse courante chez les neuroscientifiques et les éthologues compte tenu de leur vaste répertoire cognitif – il existe des méthodes neuroanatomiques comparatives permettant de valider certaines des principales théories, actuellement concurrentes, sur la conscience et le cerveau des mammifères. La justification d'une telle étude comparative repose sur le fait que le cerveau aviaire diffère structurellement du cerveau mammifère. Dès lors, quel est leur degré de similarité ? Quels homologues peut-on identifier ? La conclusion générale de l'étude de Butler et al. est que certaines des principales théories concernant le cerveau des mammifères semblent également valides pour le cerveau aviaire. Les structures considérées comme essentielles à la conscience chez les mammifères ont des homologues chez les oiseaux. Ainsi, les principaux éléments des théories de Crick et Koch , d'Edelman et Tononi [ et de Cotterill compatibles avec l'hypothèse de la conscience chez les oiseaux. Edelman distingue également ce qu'il appelle la conscience primaire (caractéristique partagée par les humains et les animaux non humains) et la conscience d'ordre supérieur, telle qu'elle apparaît chez l'humain, notamment avec la capacité langagière . Cependant, certains aspects de ces trois théories paraissent plus difficiles à appliquer à l'hypothèse de la conscience aviaire. Par exemple, l'hypothèse de Crick et Koch selon laquelle les neurones de la couche 5 du cerveau des mammifères jouent un rôle particulier semble difficilement transposable au cerveau aviaire, car les homologues aviaires présentent une morphologie différente. De même, la théorie d' Eccles paraît incompatible, puisqu'aucun homologue/analogue structurel du dendron n'a été identifié dans le cerveau des oiseaux. L'hypothèse d'une conscience aviaire met également en lumière le cerveau reptilien. Ceci s'explique par la continuité structurale entre les cerveaux aviaire et reptilien, ce qui signifie que l'origine phylogénétique de la conscience pourrait être plus ancienne que ne le suggèrent de nombreux neuroscientifiques de renom.
Joaquin Fuster de l'UCLA a défendu l'importance du cortex préfrontal chez l'homme, ainsi que des aires de Wernicke et de Broca, comme étant particulièrement importants pour le développement des capacités langagières humaines neuro-anatomiquement nécessaires à l'émergence d'une conscience d'ordre supérieur chez l'homme.
Une étude de 2016 a examiné des lésions dans des zones spécifiques du tronc cérébral associées au coma et aux états végétatifs. Il a été suggéré qu'une petite région du tegmentum pontique dorsolatéral rostral du tronc cérébral serait impliquée dans le maintien de la conscience grâce à sa connectivité fonctionnelle avec deux régions corticales : le cortex insulaire antérieur ventral gauche et le cortex cingulaire antérieur prégénual . Ces trois régions pourraient agir de concert pour maintenir la conscience.
Krista et Tatiana Hogan présentent une connexion thalamique unique susceptible d'éclairer les fondements philosophiques et neurologiques de la conscience. Il a été avancé qu'aucun test empirique ne permet d'établir de manière concluante que, pour certaines sensations, les jumelles partagent une seule expérience symbolique plutôt que deux expériences symboliques parfaitement identiques. Cependant, des considérations générales sur la localisation cérébrale spécifique des contenus conscients, combinées à la superposition évidente des voies neuronales chez les jumelles, suggèrent qu'elles partagent certaines expériences conscientes. Si cela s'avère exact, les jumelles pourraient constituer une preuve de concept quant à la manière dont les expériences, en général, pourraient être partagées entre les cerveaux.
Définitions académiques de la conscience
La définition de Tononi est la suivante :
Selon la théorie de l'information intégrée (TII), la conscience requiert un regroupement d'éléments au sein d'un système qui exercent une relation de cause à effet physique les uns sur les autres. Ceci implique que seule une architecture réentrante, constituée de boucles de rétroaction, qu'elle soit neuronale ou computationnelle, peut permettre la réalisation de la conscience.
La définition de McKenzie commence ainsi :
La conscience est la capacité de générer des désirs et de prendre des décisions concernant des réalités perçues ou imaginées en distinguant le soi du non-soi grâce à la perception, la mémoire et l'imagination.
Selon Axel Cleeremans et Luis Jiménez, l’apprentissage est défini comme :
un ensemble de processus d'adaptation phylogénétiquement avancés qui dépendent de manière critique d'une sensibilité évoluée à l'expérience subjective afin de permettre aux agents d'exercer un contrôle flexible sur leurs actions dans des environnements complexes et imprévisibles.
Cette définition est remarquable par sa similarité avec l'analogie théâtrale de la théorie globale de l'espace de travail (GWT).
Modèles
théorie globale de l'espace de travail
La théorie de l'espace de travail global (GWT) est une architecture cognitive et une théorie de la conscience proposée par le psychologue cognitiviste Bernard Baars en 1988. Baars explique cette théorie à l'aide de la métaphore d'un théâtre, les processus conscients étant représentés par une scène éclairée. Ce théâtre intègre les informations provenant de divers réseaux inconscients et autonomes du cerveau, puis les diffuse à des réseaux inconscients (représentés dans la métaphore par un vaste « public » non éclairé). Cette théorie a depuis été développée par d'autres scientifiques, notamment le neuroscientifique cognitiviste Stanislas Dehaene et Lionel Naccache . Voir aussi le modèle de Dehaene-Changeux .
théorie intégrée de l'information
La théorie de l'information intégrée (TII), initiée par le neuroscientifique Giulio Tononi en 2004, postule que la conscience réside dans l'information traitée et émerge lorsque celle-ci atteint un certain niveau de complexité. La TII propose une correspondance biunivoque entre les états de conscience et des descriptions mathématiques formelles et précises de ces états mentaux. Les partisans de ce modèle suggèrent qu'il pourrait fournir un fondement physique à la conscience au niveau des neurones, ces derniers assurant le mécanisme d'intégration de l'information. Ceci est également lié au « problème difficile de la conscience » proposé par David Chalmers . En 2023, 124 chercheurs ont signé une lettre dénonçant l'attention médiatique disproportionnée dont bénéficie la TII par rapport aux preuves empiriques qui la soutiennent, et la qualifiant de « pseudoscience », arguant que ses hypothèses fondamentales ne sont pas suffisamment vérifiables. Cette initiative a suscité un débat académique, certains chercheurs contestant cette qualification de « pseudoscience ».
Réduction d'objectifs orchestrée
La réduction objective orchestrée (Orch-OR), ou théorie quantique de l'esprit, a été proposée par les scientifiques Roger Penrose et Stuart Hameroff . Selon cette théorie, la conscience prend naissance au niveau quantique, à l'intérieur des neurones. Ce mécanisme serait un processus quantique appelé réduction objective, orchestré par des structures cellulaires nommées microtubules , qui constituent le cytosquelette autour duquel le cerveau est construit. Les deux chercheurs ont avancé que ces processus quantiques expliquaient la créativité, l'innovation et les capacités de résolution de problèmes. Penrose a exposé ses idées dans son ouvrage « L'Esprit, l'ordinateur et les sciences humaines » ( The Emperor's New Mind ). En 2014, la découverte de vibrations quantiques au sein des microtubules a relancé cette thèse.
Cependant, des scientifiques et des philosophes ont critiqué l'interprétation du théorème de Gödel par Penrose et sa conclusion selon laquelle les phénomènes quantiques jouent un rôle dans la cognition humaine.
théorie des schémas d'attention
En 2011, Michael Graziano et Kastner ont proposé la théorie des « schémas attentionnels » de la conscience . Graziano a ensuite développé cette théorie dans son ouvrage « Consciousness and the Social Brain » . Selon cette théorie, des aires corticales spécifiques, notamment le sillon temporal supérieur et la jonction temporo-pariétale, servent à construire le concept de conscience et à l'attribuer à autrui. Ce même mécanisme cortical est également utilisé pour s'attribuer la conscience de soi-même. Des lésions de ces régions corticales peuvent entraîner des déficits de conscience tels que l'héminégligence spatiale . Dans la théorie des schémas attentionnels , l'intérêt d'expliquer la conscience et de l'attribuer à une personne réside dans l'obtention d'un modèle prédictif utile de son traitement attentionnel. L'attention est un mode de traitement de l'information dans lequel le cerveau concentre ses ressources sur un ensemble limité de signaux interdépendants. La conscience, dans cette théorie, est un schéma simplifié et utile qui représente les états attentionnels. La prise de conscience de X s'explique par la construction d'un modèle de la focalisation de l'attention sur X.des drogues psychédéliques . Cette théorie suggère que le cerveau, dans des états primaires tels que le sommeil paradoxal (REM), les premiers stades de la psychose et sous l'influence de drogues psychédéliques, se trouve dans un état désordonné ; la conscience normale à l'état de veille restreint cette liberté et rend possibles des fonctions métacognitives telles que l'évaluation interne de la réalité et la conscience de soi . Des critiques ont notamment soulevé la question de savoir si cette théorie a été suffisamment testée.
Modèle de conscience projective
En 2017, les travaux de David Rudrauf et de ses collègues, dont Karl Friston , ont appliqué le paradigme de l'inférence active à la conscience, aboutissant au modèle de conscience projective (MCP). Ce modèle décrit comment les données sensorielles sont intégrées aux connaissances a priori dans un processus de transformation projective. Les auteurs soutiennent que, bien que leur modèle mette en évidence une relation essentielle entre calcul et phénoménologie, il ne résout pas entièrement le problème difficile de la conscience et ne comble pas totalement le manque d'explications .
Claustrum étant le conducteur de la conscience
En 2004, le biologiste moléculaire Francis Crick (co-découvreur de la double hélice) a proposé que, pour harmoniser l'expérience d'un individu, il faudrait un chef d'orchestre. Avec le neuroscientifique Christof Koch , il a suggéré que ce chef d'orchestre devrait collecter rapidement des informations provenant de différentes régions du cerveau. Le duo estimait que le claustrum était bien adapté à cette tâche. Malheureusement, Crick est décédé alors qu'il travaillait sur cette idée.
Cette proposition s'appuie sur une étude réalisée en 2014 par une équipe de l' Université George Washington. Cette étude a induit une perte de conscience chez une femme de 54 ans souffrant d' épilepsie réfractaire en stimulant son claustrum. La patiente a subi une implantation d'électrodes profondes et une cartographie de stimulation électrique. L'électrode située entre le claustrum gauche et l'insula antéro-dorsale est celle qui a induit la perte de conscience. La corrélation des interactions affectant les voies pariétales médianes et frontales postérieures pendant la stimulation a également augmenté de manière significative. Leurs résultats suggèrent que le claustrum gauche, ou insula antérieure, constitue une partie importante d'un réseau sous-tendant la conscience, et que la perturbation de la conscience est liée à une synchronisation accrue du signal EEG au sein des réseaux fronto-pariétaux. Cependant, cette étude reste isolée et, par conséquent, non concluante.
Une étude publiée en 2022 a remis en question l'idée que le claustre soit le siège de la conscience, concluant plutôt qu'il s'apparente davantage à un « routeur » transférant les commandes et les informations à travers le cerveau. L'étude a montré que lorsque le claustre est désactivé, les tâches complexes sont impossibles à réaliser.l'évolution biologique demeure un sujet de recherche scientifique permanent. Son importance pour la survie reste encore à explorer et à comprendre. Si la conscience semble jouer un rôle crucial dans la cognition, la prise de décision et la conscience de soi chez l'humain, sa signification adaptative chez différentes espèces fait toujours débat.
Certains se demandent si la conscience a une quelconque valeur de survie. D'autres soutiennent qu'elle est un sous-produit de l'évolution . Thomas Henry Huxley, par exemple, défend dans son essai intitulé « Sur l'hypothèse que les animaux sont des automates et son histoire » une théorie épiphénoménaliste de la conscience, selon laquelle celle-ci serait un effet causalement inerte de l'activité neuronale – « comme le sifflement de la locomotive qui accompagne son fonctionnement est sans influence sur sa mécanique » . William James s'y oppose dans son essai « Sommes-nous des automates ? » en avançant un argument évolutionniste en faveur de l'interaction esprit-cerveau. Si la préservation et le développement de la conscience au cours de l'évolution biologique résultent de la sélection naturelle , il est plausible que la conscience n'ait pas seulement été influencée par les processus neuronaux, mais qu'elle ait eu une valeur de survie intrinsèque ; et elle n'aurait pu en avoir une que si elle avait été efficace Karl Popper développe un argument évolutionniste similaire dans son ouvrage « Le Moi et son cerveau » .
Les avis divergent quant à la date et aux modalités d'apparition de la conscience. Certains avancent que la conscience est apparue (i) exclusivement avec les premiers humains, (ii) exclusivement avec les premiers mammifères, (iii) indépendamment chez les mammifères et les oiseaux, ou (iv) avec les premiers reptiles. D'autres auteurs situent l'origine de la conscience chez les premiers animaux dotés d'un système nerveux ou chez les premiers vertébrés du Cambrien, il y a plus de 500 millions d'années. Donald Griffin propose, dans son ouvrage *Animal Minds*, une évolution progressive de la conscience. Peter Godfrey Smith a approfondi l'étude des origines de la conscience, notamment chez les mollusques, dans son livre *Metazoa* .
Concernant la fonction première du traitement conscient, une idée récurrente dans les théories récentes est que les états phénoménaux intègrent d'une manière ou d'une autre des activités neuronales et un traitement de l'information qui seraient autrement indépendants . Ce phénomène est appelé consensus d'intégration . Gerald Edelman propose une autre hypothèse, celle du noyau dynamique, qui met l'accent sur les connexions réentrantes reliant réciproquement des aires cérébrales de façon massivement parallèle . Edelman souligne également l'importance de l'émergence évolutive d'une conscience d'ordre supérieur chez l'humain à partir de la conscience première, trait historiquement plus ancien que l'humain partage avec les animaux non humains (voir la section « Corrélats neuronaux » ci-dessus). Ces théories de la fonction intégrative apportent des solutions à deux problèmes classiques associés à la conscience : la différenciation et l'unité. Elles montrent comment notre expérience consciente peut discriminer entre un nombre quasi illimité de scènes et de détails possibles (différenciation) car elle intègre ces détails provenant de nos systèmes sensoriels. Quant à la nature intégrative de la conscience, dans cette perspective, elle explique aisément comment notre expérience peut apparaître comme un tout unifié malgré la multitude de ses composantes individuelles. Cependant, on ignore encore quelles informations sont intégrées consciemment et lesquelles peuvent l'être inconsciemment. Le rôle causal précis de l'intégration consciente n'est pas expliqué, de même que la raison pour laquelle la même fonctionnalité ne peut être atteinte sans conscience. Toutes les informations ne sont pas susceptibles d'être diffusées consciemment (par exemple, l'activité neuronale liée aux fonctions végétatives, les réflexes, les programmes moteurs inconscients, les analyses perceptives de bas niveau, etc.), et de nombreuses informations peuvent être diffusées et combinées à d'autres inconsciemment, comme dans les interactions intersensorielles telles que l' effet de ventriloquie . Dès lors, on ne comprend toujours pas pourquoi certaines de ces informations seraient conscientes. Pour une analyse des différences entre intégrations conscientes et inconscientes, voir l'article d'Ezequiel Morsella.
Comme indiqué précédemment, même parmi les auteurs qui considèrent la conscience comme bien définie, la question de savoir quels animaux, autres que l'humain, peuvent être considérés comme dotés de conscience fait l' objet de nombreux débats . Edelman a décrit cette distinction comme celle selon laquelle les humains posséderaient une conscience d'ordre supérieur tout en partageant avec les animaux non humains le trait de la conscience primaire (voir paragraphe précédent). Ainsi, toute étude de l'évolution de la conscience se heurte à de grandes difficultés. Néanmoins, certains auteurs ont soutenu que la conscience peut être envisagée du point de vue de la biologie évolutive comme une adaptation , au sens d'un trait qui accroît la valeur sélective . Dans son article « Évolution de la conscience », John Eccles a avancé que des propriétés anatomiques et physiques particulières du cortex cérébral des mammifères ont donné naissance à la conscience (« un psychon… lié à un dendron par la physique quantique »). Bernard Baars a proposé qu'une fois en place, ce circuit « récursif » aurait pu fournir une base au développement ultérieur de nombreuses fonctions que la conscience facilite chez les organismes supérieurs. Peter Carruthers a avancé l'un des avantages adaptatifs potentiels dont bénéficieraient les êtres conscients, en suggérant que la conscience permet à un individu de distinguer l'apparence de la réalité. Cette capacité permettrait à un être de reconnaître la probabilité que ses perceptions le trompent (par exemple, que l'eau au loin puisse être un mirage) et d'agir en conséquence ; elle pourrait également faciliter la manipulation d'autrui en reconnaissant comment les choses leur apparaissent, à des fins aussi bien coopératives que malhonnêtes.exaptation résultant d'autres développements tels que l'augmentation du volume cérébral ou le réarrangement cortical. La conscience, en ce sens, a été comparée à la tache aveugle de la rétine : elle ne serait pas une adaptation de la rétine, mais simplement un sous-produit de la façon dont les axones rétiniens sont connectés. Plusieurs chercheurs, dont Pinker , Chomsky , Edelman et Luria, ont souligné l’importance de l’émergence du langage humain comme mécanisme régulateur important de l’apprentissage et de la mémoire dans le contexte du développement de la conscience d’ordre supérieur (voir la section Corrélats neuronaux ci-dessus).
Il existe certains états cérébraux où la conscience semble absente, comme le sommeil sans rêves ou le coma. Diverses circonstances peuvent également modifier la relation entre l'esprit et le monde de manière moins radicale, induisant ce que l'on appelle des états de conscience modifiés. Certains états modifiés surviennent naturellement ; d'autres peuvent être provoqués par des drogues ou des lésions cérébrales. Ces états peuvent s'accompagner de changements dans la pensée, de perturbations de la perception du temps, d'une sensation de perte de contrôle, de modifications de l'expression émotionnelle, d'altérations de l'image corporelle et de changements dans la perception du sens ou de la signification des choses.
Les deux états modifiés de conscience les plus communément admis sont le sommeil et le rêve . Bien que le sommeil paradoxal et le sommeil lent paraissent très similaires à un observateur extérieur, chacun est associé à un schéma distinct d'activité cérébrale, métabolique et oculaire ; chacun est également associé à un schéma distinct d'expérience et de cognition. Pendant le sommeil lent ordinaire, les personnes qui se réveillent ne rapportent que des pensées vagues et décousues, et leurs expériences ne forment pas un récit continu. Pendant le sommeil paradoxal, en revanche, les personnes qui se réveillent rapportent des expériences riches et détaillées dans lesquelles les événements forment une progression continue, qui peut toutefois être interrompue par des intrusions bizarres ou fantastiques. Les processus de pensée pendant le rêve présentent fréquemment un haut degré d'irrationalité. Les deux états, paradoxal et le sommeil lent, sont associés à une perturbation importante de la mémoire : celle-ci disparaît généralement en quelques secondes pendant le sommeil lent, et en quelques minutes après le réveil d'un rêve, à moins d'être activement rafraîchie. substances psychoactives , dont l'alcool , ont des effets notables sur la conscience. Ces effets vont d'une simple diminution de la vigilance induite par les sédatifs à une intensification des perceptions sensorielles provoquée par les stimulants , le cannabis , les empathogènes-entactogènes comme la MDMA (« ecstasy »), ou plus particulièrement par les psychédéliques . [ LSD , la mescaline , la psilocybine , la diméthyltryptamine (DMT) et d'autres substances de ce groupe peuvent entraîner d'importantes distorsions de la perception, notamment des hallucinations ; certains usagers décrivent même leurs expériences sous influence comme mystiques ou spirituelles. Les mécanismes cérébraux sous-jacents à ces effets sont moins bien compris que ceux induits par l'alcool, mais de nombreuses preuves suggèrent que des altérations du système cérébral utilisant la sérotonine, un neurotransmetteur , jouent un rôle essentiel.
Des recherches ont porté sur les modifications physiologiques chez les yogis et les personnes pratiquant diverses techniques de méditation . Certaines études sur les ondes cérébrales pendant la méditation ont mis en évidence des différences entre celles correspondant à la relaxation ordinaire et celles correspondant à la méditation. Cependant, la question de savoir s'il existe suffisamment de preuves pour les considérer comme des états de conscience physiologiquement distincts reste controversée.
L'étude la plus exhaustive des caractéristiques des états de conscience modifiés a été réalisée par le psychologue Charles Tart dans les années 1960 et 1970. Tart analysait un état de conscience comme étant composé de plusieurs processus, dont l'extéroception (la perception du monde extérieur), l'intéroception (la perception du corps), le traitement des informations (la compréhension du sens), les émotions, la mémoire, la perception du temps, le sentiment d'identité, l'évaluation et le traitement cognitif, la motricité et l'interaction avec l'environnement. Selon lui, chacun de ces processus pouvait être modifié de multiples façons par des drogues ou d'autres manipulations. Cependant, les composantes identifiées par Tart n'ont pas été validées par des études empiriques. Les recherches dans ce domaine n'ont pas encore abouti à des conclusions définitives, mais une étude récente, basée sur un questionnaire, a identifié onze facteurs significatifs contribuant aux états de conscience induits par les drogues : l'expérience d'unité, l'expérience spirituelle, l'état de béatitude, la perspicacité, la dissociation corporelle, l'altération du contrôle et de la cognition, l'anxiété, l'imagerie complexe, l'imagerie élémentaire, la synesthésie audio-visuelle et la modification du sens des perceptions.
Aspects médicaux
Évaluation
En médecine, la conscience est examinée au moyen d'un ensemble de procédures appelées évaluation neuropsychologique . Deux méthodes sont couramment utilisées pour évaluer le niveau de conscience d'un patient : une procédure simple ne nécessitant qu'une formation minimale et une procédure plus complexe exigeant une expertise considérable. La procédure simple commence par demander au patient s'il est capable de bouger et de réagir à des stimuli physiques. Si tel est le cas, on lui demande ensuite s'il peut répondre de manière cohérente à des questions et à des ordres. Si oui, on lui demande son nom, son lieu de résidence actuel, ainsi que la date et l'heure. Un patient capable de répondre à toutes ces questions est dit « vigilant et orienté quatre fois » (parfois noté « V&Ox4 » dans un dossier médical) et est généralement considéré comme pleinement conscient.
La procédure la plus complexe est appelée examen neurologique et est généralement réalisée par un neurologue ou des infirmières spécialisées, en milieu hospitalier. Un examen neurologique formel comprend une série de tests précisément définis, débutant par des tests des réflexes sensorimoteurs de base et se terminant par des tests évaluant l'utilisation du langage. Le résultat peut être résumé à l'aide de l' échelle de Glasgow , qui donne un score compris entre 3 et 15. Un score de 3 à 8 indique un coma, et 15 indique une pleine conscience. L'échelle de Glasgow comporte trois sous-échelles : la meilleure réponse motrice (de « absence de réponse motrice » à « obéit aux ordres »), la meilleure réponse oculaire (de « absence d'ouverture des yeux » à « ouverture spontanée des yeux ») et la meilleure réponse verbale (de « absence de réponse verbale » à « pleinement orienté »). Il existe également une version pédiatrique simplifiée de l'échelle, destinée aux enfants trop jeunes pour utiliser le langage. Compte tenu des limites de l'échelle de Glasgow (GCS) chez les patients présentant une altération sévère de la vigilance, notamment en soins intensifs , des alternatives à cette échelle ont été proposées. Le score FOUR semble offrir une meilleure réactivité, une fiabilité accrue et une performance prédictive supérieure à celle de la GCS pour l'évaluation des patients présentant une altération importante de la conscience suite à un traumatisme crânien aigu ou une maladie grave. Outre l'évaluation des fonctions du tronc cérébral, les performances psychométriques supérieures du score FOUR semblent en partie attribuables à l'intégration de l'évaluation de la poursuite visuelle dans la composante de réponse oculaire. Si cette évaluation est intacte, elle indique un certain niveau de fonctionnement cortical (et donc de conscience) chez les patients apparemment inconscients.
En 2013, une procédure expérimentale a été développée pour mesurer les degrés de conscience, la procédure impliquant la stimulation du cerveau avec une impulsion magnétique, la mesure des ondes d'activité électrique résultantes et l'élaboration d'un score de conscience basé sur la complexité de l'activité cérébrale.
Troubles
Les affections médicales qui altèrent la conscience sont considérées comme des troubles de la conscience . Cette catégorie comprend généralement l'état de conscience minimale et l'état végétatif persistant , mais parfois aussi le syndrome d'enfermement, moins sévère, et le coma chronique , plus grave . Le diagnostic différentiel de ces troubles est un domaine de recherche biomédicale très actif . Enfin, la mort cérébrale entraîne une possible interruption irréversible de la conscience. Bien que d'autres affections puissent provoquer une détérioration modérée (par exemple, la démence et le délire ) ou une interruption transitoire (par exemple, les crises tonico-cloniques généralisées et les crises d'épilepsie mineures ) de la conscience, elles ne sont pas incluses dans cette catégorie.
Les experts médicaux considèrent de plus en plus l'anosognosie comme un trouble de la conscience. L'anosognosie est un terme d'origine grecque signifiant « ignorance de la maladie ». Il s'agit d'une affection dans laquelle les patients présentent un handicap, le plus souvent à la suite d'un AVC , mais soit ils comprennent mal la nature du problème, soit ils nient être atteints. La forme la plus fréquente s'observe chez les personnes ayant subi un AVC endommageant le lobe pariétal de l'hémisphère droit, ce qui entraîne un syndrome appelé négligence spatiale unilatérale . Ce syndrome se caractérise par une incapacité à diriger son action ou son attention vers des objets situés à gauche de son corps. Les patients atteints de négligence spatiale unilatérale sont souvent paralysés du côté gauche, mais nient parfois leur incapacité à bouger. Interrogé sur le problème évident, le patient peut éviter de donner une réponse directe ou fournir une explication incohérente. Les patients atteints d'héminégligence spatiale peuvent également ne pas reconnaître les parties paralysées de leur corps : un cas fréquemment cité est celui d'un homme qui tentait à plusieurs reprises de sortir sa jambe droite paralysée du lit où il était allongé et qui, interrogé sur ses agissements, prétendait que quelqu'un avait mis une jambe morte dans le lit avec lui. Un type d'anosognosie encore plus frappant est le syndrome d'Anton-Babinski , une affection rare dans laquelle les patients deviennent aveugles mais affirment voir normalement et persistent dans cette affirmation malgré toutes les preuves du contraire.
En dehors des adultes humains
Chez les enfants
Chez les animaux
Les philosophes qui considèrent l'expérience subjective comme l'essence de la conscience estiment généralement, par conséquent, que l'existence et la nature de la conscience animale ne pourront jamais être rigoureusement connues. Thomas Nagel a exposé ce point de vue dans un essai influent intitulé « Qu'est-ce que ça fait d'être une chauve-souris ? ». Il affirmait qu'un organisme est conscient « si et seulement s'il existe une expérience vécue par cet organisme » ; et il soutenait que, quelles que soient nos connaissances sur le cerveau et le comportement d'un animal, nous ne pourrons jamais nous mettre à sa place et appréhender son monde comme il le fait lui-même. D'autres penseurs, comme Douglas Hofstadter , rejettent cet argument, le jugeant incohérent. Plusieurs psychologues et éthologues ont plaidé en faveur de l'existence d'une conscience animale en décrivant divers comportements qui semblent indiquer que les animaux nourrissent des croyances sur des choses qu'ils ne peuvent percevoir directement ; l'ouvrage de Donald Griffin , * Animal Minds* (2001), passe en revue une part importante de ces preuves.
Le 7 juillet 2012, d'éminents scientifiques issus de différentes branches des neurosciences se sont réunis à l' Université de Cambridge pour célébrer la Conférence commémorative Francis Crick, consacrée à la conscience chez l'humain et à la conscience prélinguistique chez les animaux non humains. À l'issue de la conférence, en présence de Stephen Hawking , ils ont signé la « Déclaration de Cambridge sur la conscience », qui résume les principaux résultats de l'étude.
« Nous avons décidé de parvenir à un consensus et de faire une déclaration à l’intention du public qui n’est pas scientifique. Il est évident pour tous ceux qui sont dans cette salle que les animaux ont une conscience, mais cela ne l’est pas pour le reste du monde. Cela ne l’est pas pour le reste du monde occidental ni pour l’Extrême-Orient. Cela ne l’est pas pour la société. »
« Des preuves convergentes indiquent que les animaux non humains ..., y compris tous les mammifères et les oiseaux, et d'autres créatures, ... possèdent les substrats neuronaux nécessaires à la conscience et la capacité de manifester des comportements intentionnels. »
En intelligence artificielle
Lors d'un échange animé sur ce qu'on appelle désormais « l' argument de la chambre chinoise », John Searle a cherché à réfuter l'affirmation des partisans de ce qu'il nomme « intelligence artificielle forte » selon laquelle un programme informatique peut être conscient. Il partage toutefois l'avis des défenseurs de l'« IA faible » selon lequel les programmes informatiques peuvent être conçus pour « simuler » des états de conscience. Selon lui, la conscience possède des pouvoirs causaux subjectifs et directs, car elle est fondamentalement intentionnelle, du fait du fonctionnement biologique du cerveau humain. Les personnes conscientes peuvent effectuer des calculs, mais la conscience n'est pas intrinsèquement computationnelle comme le sont les programmes informatiques. Pour créer une machine de Turing parlant chinois, Searle imagine une pièce avec un locuteur anglophone monolingue (Searle lui-même, en l'occurrence), un livre décrivant les combinaisons de symboles chinois à afficher et à saisir, et des boîtes remplies de symboles chinois. Dans ce cas, le locuteur anglophone joue le rôle d'un ordinateur et le livre de règles celui d'un programme. Searle soutient qu'avec une telle machine, il pourrait parfaitement traiter les entrées et produire des sorties sans comprendre le chinois, ni même la signification des questions et des réponses. Si l'expérience était menée en anglais, Searle, maîtrisant cette langue, pourrait répondre aux questions sans aucun algorithme spécifique, et serait pleinement conscient du sens des propos et de leurs finalités. Searle réussirait le test de Turing en répondant aux questions dans les deux langues, mais il n'est conscient de ses actions que lorsqu'il parle anglais. Autrement dit, les programmes informatiques peuvent réussir le test de Turing pour le traitement syntaxique d'une langue, mais cette syntaxe ne peut pas conduire à une signification sémantique comme l'espéraient les partisans de l'IA forte.
Dans la littérature sur l'intelligence artificielle, l'essai de Searle n'est devancé que par celui de Turing en termes de débats suscités. Searle lui-même restait vague quant aux ingrédients supplémentaires nécessaires pour rendre une machine consciente : il proposait seulement que l'on ait besoin de « pouvoirs causaux » semblables à ceux du cerveau et qui font défaut aux ordinateurs. Cependant, d'autres chercheurs partageant son point de vue ont suggéré que les conditions supplémentaires nécessaires (mais peut-être pas suffisantes) pourraient inclure la capacité de réussir non seulement la version verbale du test de Turing, mais aussi sa version robotique , laquelle exige que les mots du robot soient ancrés dans sa capacité sensorimotrice à catégoriser et à interagir avec les éléments du monde dont parlent ses mots, de manière indiscernable, au sens de Turing, d'une personne réelle. La robotique à l'échelle de Turing est une branche empirique de la recherche sur la cognition incarnée et la cognition située .
En 2014, Victor Argonov a proposé un test de conscience artificielle non basé sur le test de Turing, fondé sur la capacité d'une machine à formuler des jugements philosophiques . Il soutient qu'une machine déterministe doit être considérée comme consciente si elle est capable de formuler des jugements sur toutes les propriétés problématiques de la conscience (telles que les qualia ou la liaison), sans posséder de connaissances philosophiques innées (préchargées) sur ces questions, sans avoir de discussions philosophiques pendant son apprentissage, et sans disposer de modèles informationnels d'autres êtres en mémoire (ces modèles pouvant contenir, implicitement ou explicitement, des connaissances sur la conscience de ces êtres). Cependant, ce test ne permet que de détecter, et non de réfuter, l'existence de la conscience. Un résultat positif prouve qu'une machine est consciente, tandis qu'un résultat négatif ne prouve rien. Par exemple, l'absence de jugements philosophiques peut être due à un manque d'intellect de la machine, et non à une absence de conscience.En 2023, Nick Bostrom a soutenu qu'affirmer avec certitude que les grands modèles de langage (GML) ne sont pas conscients exigerait une confiance excessive dans la validité des théories de la conscience et leur application aux machines. Il conçoit la conscience comme une question de degré et avance que les machines pourraient, en théorie, être bien plus conscientes que les humains. David Chalmers s'est penché sur la question de la conscience des grands modèles de langage, arguant que les systèmes actuels n'apportent, au mieux, que de faibles preuves. Chalmers souligne que si les GML présentent une compétence linguistique impressionnante, leur absence d'agentivité unifiée, d'objectifs persistants et de modèles du monde intégrés plaide contre l'attribution d'une conscience dans le cadre de nombreuses théories dominantes. Il maintient néanmoins que la conscience chez les machines ne peut être exclue par principe et que des systèmes plus avancés, dotés de formes plus riches d'intégration, de perception et d'auto-modélisation, méritent une attention particulière. Les travaux philosophiques de Kristina Sekrst soulignent le risque de confondre une aisance linguistique croissante avec une preuve de conscience ou de statut moral. Selon elle, une production linguistique fluide peut fonctionner comme une forme de mentalité hallucinée , indiscernable, de l'extérieur, de l'expérience consciente, sans pour autant constituer une preuve d'états phénoménaux internes. En 2025 , le neuroscientifique et philosophe Anil Seth a soutenu que, s'il est naturel de se demander si les systèmes d'IA pourraient être conscients, notamment les grands modèles de langage, les approches actuelles qui considèrent le calcul seul comme une base suffisante pour la conscience ont peu de chances d'aboutir. Il suggère plutôt que la conscience dépend de processus biologiques semblables à ceux des organismes vivants, rendant ainsi une véritable conscience artificielle improbable dans le cadre des trajectoires actuelles, mais potentiellement plus plausible dans des systèmes semblables au cerveau ou à la vie.
Flux de conscience
- « Chaque pensée tend à faire partie d'une conscience personnelle. »
- « Au sein de chaque conscience personnelle, la pensée est en perpétuelle évolution. »
- « Au sein de chaque conscience personnelle, la pensée est sensiblement continue. »
- «Il semble toujours traiter d'objets indépendamment de lui-même.»
- « Elle s'intéresse à certaines parties de ces objets à l'exclusion d'autres. »
Approches spirituelles
Le psychiatre canadien Richard Maurice Bucke , auteur du livre de 1901 intitulé La Conscience cosmique : une étude sur l'évolution de l'esprit humain , distinguait trois types de conscience : la « conscience simple », conscience du corps, possédée par de nombreux animaux ; la « conscience de soi », conscience d'être conscient, possédée uniquement par les humains ; et la « conscience cosmique », conscience de la vie et de l'ordre de l'univers, possédée uniquement par les humains qui ont atteint « l'illumination intellectuelle ».
Un autre exposé approfondi de l'approche spirituelle est l'ouvrage de Ken Wilber , paru en 1977 et intitulé *Le Spectre de la conscience* , qui compare les conceptions occidentales et orientales de l'esprit. Wilber y décrit la conscience comme un spectre dont une extrémité représente la conscience ordinaire, tandis que les niveaux supérieurs englobent des formes de conscience plus profondes. Parmi les autres exemples, on peut citer les différents niveaux de conscience spirituelle présentés par Prem Saran Satsangi et Stuart Hameroff .