Connaissances traditionnelles

Les connaissances traditionnelles ( TK ), les connaissances autochtones ( IK ), les connaissances populaires et les connaissances locales font généralement référence aux systèmes de connaissances ancrés dans les traditions culturelles des communautés régionales , autochtones ou locales .

Les connaissances traditionnelles comprennent les types de connaissances sur les technologies traditionnelles de domaines tels que la subsistance (par exemple les outils et les techniques de chasse ou d'agriculture ), la pratique de sage-femme , l'ethnobotanique et les connaissances écologiques , la médecine traditionnelle , la navigation céleste , les compétences artisanales, l'ethnoastronomie , le climat, etc. Ces systèmes de connaissances sont souvent guidés par l'intuition et reposent généralement sur des accumulations d' observations empiriques et sur l'interaction avec l'environnement.

Dans de nombreux cas, les savoirs traditionnels sont transmis de génération en génération, de personne à personne, sous forme de tradition orale . L' Organisation mondiale de la propriété intellectuelle (OMPI) et l' Organisation des Nations Unies (ONU) incluent les expressions culturelles traditionnelles ( ECT ) dans leurs définitions respectives des savoirs autochtones. Les systèmes de savoirs traditionnels et les expressions culturelles existent sous les formes de culture , de contes , de légendes , de folklore , de rituels , de chants et de lois , , de langues , de chants , de danses, de jeux, de mythologie , de dessins, d'arts visuels et d'architecture .

Un rapport du Groupe d’étude sur la science et les savoirs traditionnels du Conseil international pour la science (ICSU) caractérise les savoirs traditionnels comme :

un ensemble cumulatif de connaissances, de savoir-faire, de pratiques et de représentations entretenues et développées par des peuples ayant une longue histoire d’interaction avec l’environnement naturel. Ces ensembles sophistiqués de compréhensions, d’interprétations et de significations font partie intégrante d’un complexe culturel qui englobe la langue, les systèmes de dénomination et de classification, les pratiques d’utilisation des ressources, les rituels, la spiritualité et la vision du monde.

Les connaissances traditionnelles distinguent généralement une communauté d'une autre. Dans certaines communautés, les connaissances traditionnelles prennent des significations personnelles et spirituelles . Les connaissances traditionnelles peuvent également refléter les intérêts d'une communauté. Certaines communautés dépendent de leurs connaissances traditionnelles pour survivre. Les connaissances traditionnelles concernant l'environnement, telles que les tabous, les proverbes et les systèmes de connaissances cosmologiques, peuvent fournir une éthique de conservation pour la préservation de la biodiversité. Cela est particulièrement vrai pour les connaissances environnementales traditionnelles, qui font référence à une « forme particulière de connaissance locale de la diversité et des interactions entre les espèces végétales et animales, les reliefs, les cours d'eau et d'autres qualités de l'environnement biophysique dans un lieu donné ». À titre d'exemple d'une société riche en connaissances écologiques traditionnelles (TEK), le peuple sud-américain Kayapo a développé un système de classification étendu des zones écologiques de la savane tropicale amazonienne (c'est-à-dire, campo / cerrado ) pour mieux gérer la terre.

Certains spécialistes des sciences sociales conceptualisent la connaissance dans un cadre naturaliste et mettent l'accent sur la gradation des connaissances récentes vers des connaissances acquises sur plusieurs générations. Ces explications utilisent des termes tels que connaissances acquises de manière adaptative , connaissances socialement construites et d'autres termes qui mettent l'accent sur les aspects sociaux de la connaissance. Les connaissances locales et les connaissances traditionnelles peuvent être considérées comme se distinguant par la durée de leur existence, de plusieurs décennies à des siècles ou des millénaires.

D'un autre côté, les communautés autochtones et locales elles-mêmes peuvent percevoir le savoir traditionnel de manière très différente. Le savoir des communautés autochtones et locales est souvent intégré dans une cosmologie , et toute distinction entre le savoir « intangible » et les choses physiques peut devenir floue. Les peuples autochtones disent souvent que le savoir autochtone est holistique et ne peut être séparé de manière significative des terres et des ressources dont ils disposent. Le savoir traditionnel dans de telles cosmologies est inextricablement lié aux ancêtres et aux terres ancestrales. Le savoir peut ne pas être acquis par des essais et des erreurs naturalistes, mais par une révélation directe au cours de conversations avec « le créateur », les esprits ou les ancêtres. Chamberlin (2003) écrit à propos d'un aîné Gitksan de Colombie-Britannique confronté à une revendication territoriale du gouvernement : « Si c'est votre terre », a-t-il demandé, « où sont vos histoires ? »

Les communautés autochtones et locales n’ont souvent pas de traditions fortes de propriété des connaissances qui ressemblent aux formes modernes de propriété privée . Beaucoup ont des traditions claires de garde des connaissances, et le droit coutumier peut guider qui peut utiliser différents types de connaissances à des moments et des lieux particuliers, et spécifier les obligations qui accompagnent l’utilisation des connaissances. Par exemple, un chasseur peut être autorisé à tuer un animal uniquement pour nourrir la communauté, et non pour se nourrir lui-même. Du point de vue autochtone, l’appropriation et l’utilisation abusive des connaissances peuvent être offensantes pour les traditions et peuvent avoir des répercussions spirituelles et physiques dans les systèmes cosmologiques autochtones. Par conséquent, les communautés autochtones et locales soutiennent que l’utilisation de leurs connaissances traditionnelles par d’autres justifie le respect et la sensibilité. Les critiques des connaissances traditionnelles, cependant, voient ces demandes de « respect » comme une tentative d’empêcher que des croyances non fondées soient soumises au même examen que d’autres revendications de connaissances. Cela a une importance particulière pour la gestion de l’environnement car la composante spirituelle des « connaissances traditionnelles » peut justifier n’importe quelle activité, y compris l’ exploitation non durable des ressources.

Les savoirs traditionnels (ST) et les expressions culturelles traditionnelles (ECT) sont tous deux des types de savoirs autochtones (SI), selon les définitions et la terminologie utilisées dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA) et par l' Organisation mondiale de la propriété intellectuelle (OMPI).

L'expression « expressions culturelles traditionnelles » est utilisée par l'OMPI pour désigner « toute forme d'expression artistique et littéraire dans laquelle la culture et les connaissances traditionnelles sont incorporées. Elles sont transmises d'une génération à l'autre et comprennent les textiles faits main, les peintures, les histoires, les légendes, les cérémonies, la musique, les chansons, les rythmes et la danse. »

L'OMPI négocie la protection juridique internationale des expressions culturelles traditionnelles par l'intermédiaire du Comité intergouvernemental de la propriété intellectuelle relative aux ressources génétiques, aux savoirs traditionnels et au folklore (IGC). Au cours des sessions du comité, des représentants des communautés autochtones et locales organisent des panels portant sur la préservation des savoirs traditionnels.

Terri Janke , éminente autorité internationale en matière de propriété culturelle et intellectuelle autochtone, affirme qu'au sein des communautés autochtones australiennes (comprenant les Aborigènes et les insulaires du détroit de Torres ), « l'utilisation du mot "traditionnel" n'est généralement pas privilégiée car elle implique que la culture autochtone est figée dans le temps ».

L'attention internationale s'est portée sur les lois relatives à la propriété intellectuelle pour préserver, protéger et promouvoir les savoirs traditionnels. En 1992, la Convention sur la diversité biologique (CDB) a reconnu la valeur des savoirs traditionnels pour la protection des espèces, des écosystèmes et des paysages, et a incorporé des dispositions réglementant l'accès à ces savoirs et leur utilisation (voir ci-dessous). Il a rapidement été souligné que la mise en œuvre de ces dispositions nécessiterait une révision des accords internationaux sur la propriété intellectuelle.

Cette question est devenue encore plus urgente avec l’adoption de l’ Accord sur les aspects des droits de propriété intellectuelle qui touchent au commerce (ADPIC) de l’Organisation mondiale du commerce , qui a établi des règles de création et de protection de la propriété intellectuelle qui pourraient être interprétées comme étant en conflit avec les accords conclus dans le cadre de la CDB. En réponse, les États qui avaient ratifié la CDB ont demandé à l’ Organisation mondiale de la propriété intellectuelle (OMPI) d’enquêter sur la relation entre les droits de propriété intellectuelle, la biodiversité et les savoirs traditionnels. L’OMPI a commencé ce travail en organisant une mission d’enquête en 1999. Considérant les questions liées à la biodiversité et les questions plus larges liées à l’ADPIC (impliquant toutes les formes d’expression culturelle, pas seulement celles associées à la biodiversité – y compris les dessins traditionnels, la musique, les chansons, les histoires, etc.), l’OMPI a créé le Comité intergouvernemental de la propriété intellectuelle relative aux ressources génétiques, aux savoirs traditionnels et au folklore (IGC-GRTKF). WIPO Lex fournit un soutien aux recueils de lois concernant les savoirs traditionnels.

La période allant du début des années 1990 au début du millénaire a également été caractérisée par l’essor rapide de la société civile mondiale . Le rapport Brundtland (1987) de haut niveau recommandait un changement de politique de développement qui permette une participation directe des communautés et respecte les droits et aspirations locales. Les peuples autochtones et d’autres groupes ont réussi à obtenir des Nations Unies qu’elles créent un groupe de travail sur les populations autochtones qui a réalisé deux premières études sur les droits issus de traités et les droits fonciers. Ces études ont conduit à une plus grande reconnaissance publique et gouvernementale des droits fonciers et des ressources autochtones, ainsi qu’à la nécessité de traiter la question des droits humains collectifs, distincts des droits individuels garantis par la législation existante sur les droits humains.

Les droits humains collectifs des communautés autochtones et locales sont de plus en plus reconnus, notamment dans la Convention 169 de l’Organisation internationale du travail (OIT) de 1989 et dans la Déclaration sur les droits des peuples autochtones de 2007. La Déclaration de Rio de 1992, approuvée par les présidents et les ministres de la majorité des pays du monde, reconnaît les communautés autochtones et locales comme des groupes distincts ayant des préoccupations particulières qui doivent être prises en compte par les États.

Les premières préoccupations concernaient les droits territoriaux et les droits sur les ressources traditionnelles de ces communautés. Les peuples autochtones ont rapidement manifesté leur inquiétude face à l'appropriation et à l'utilisation abusives de leurs connaissances « immatérielles » et de leur patrimoine culturel. Les peuples autochtones et les communautés locales ont résisté, entre autres, à l'utilisation de symboles et de dessins traditionnels comme mascottes, aux arts et à l'artisanat dérivés ; à l'utilisation ou à la modification de chants traditionnels ; au brevetage des utilisations traditionnelles des plantes médicinales ; et à la protection par le droit d'auteur et à la diffusion des contes traditionnels.

Les peuples autochtones et les communautés locales ont cherché à empêcher le brevetage des connaissances et des ressources traditionnelles sans leur consentement exprès. Ils ont réclamé une plus grande protection et un meilleur contrôle de ces connaissances et ressources. Certaines communautés ont également cherché à garantir que leurs connaissances traditionnelles soient utilisées de manière équitable, selon les restrictions fixées par leurs traditions ou en exigeant le partage des bénéfices de leur utilisation selon les avantages qu'elles définissent.

Trois grandes approches ont été élaborées pour protéger les savoirs traditionnels. La première met l’accent sur la protection des savoirs traditionnels en tant que forme de patrimoine culturel. La deuxième considère la protection des savoirs traditionnels comme un droit humain collectif. La troisième, adoptée par l’OMC et l’OMPI, étudie l’utilisation de mesures sui generis existantes ou nouvelles pour protéger les savoirs traditionnels.

Actuellement, seuls quelques pays offrent une protection sui generis explicite aux savoirs traditionnels. Cependant, un certain nombre de pays ne sont pas encore décidés à savoir si la loi doit tenir compte des savoirs traditionnels. Les peuples autochtones ont fait preuve d'ambivalence à l'égard de l' approche de la propriété intellectuelle . Certains se sont montrés disposés à étudier comment les mécanismes de propriété intellectuelle existants (principalement les brevets, les droits d'auteur, les marques déposées et les secrets commerciaux) peuvent protéger les savoirs traditionnels. D'autres pensent qu'une approche fondée sur la propriété intellectuelle peut fonctionner, mais qu'elle nécessitera des formes de droit de la propriété intellectuelle plus radicales et plus novatrices (« droits sui generis »). D'autres pensent que le système de propriété intellectuelle utilise des concepts et des termes incompatibles avec les concepts culturels traditionnels et favorise la commercialisation de leurs traditions, à laquelle ils s'opposent généralement. Beaucoup ont fait valoir que la forme de protection devrait faire référence aux droits humains collectifs pour protéger leurs identités, leurs religions et leur patrimoine culturel distincts.

Les œuvres littéraires et artistiques basées sur la culture traditionnelle ou le folklore, dérivées de celle-ci ou inspirées par celle-ci peuvent incorporer de nouveaux éléments ou expressions. Ces œuvres peuvent donc être des œuvres « nouvelles » dont le ou les créateurs sont vivants et identifiables. Ces œuvres contemporaines peuvent inclure une nouvelle interprétation, un nouvel arrangement, une nouvelle adaptation ou une nouvelle collection d'un patrimoine culturel préexistant qui est dans le domaine public. La culture traditionnelle ou le folklore peuvent également être « reconditionnés » dans des formats numériques , ou être restaurés et colorisés . Les expressions contemporaines et basées sur la tradition et les œuvres de la culture traditionnelle sont généralement protégées par le droit d'auteur en vigueur, une forme de droit de la propriété intellectuelle, car elles sont suffisamment originales pour être considérées comme « nouvelles » dès leur publication. La protection du droit d'auteur est normalement temporaire. Lorsqu'une œuvre existe depuis une période suffisamment longue (souvent le reste de la vie de l'auteur plus 50 à 70 ans supplémentaires), la capacité juridique du créateur d'empêcher d'autres personnes de réimprimer, de modifier ou d'utiliser la propriété s'éteint et l'œuvre est considérée comme entrant dans le domaine public . La protection du droit d’auteur ne s’étend pas non plus aux chansons folkloriques et autres œuvres qui se sont développées au fil du temps, sans créateurs identifiables.

Certains peuples autochtones n'acceptent pas qu'une idée, une histoire ou une autre œuvre soit protégée juridiquement pendant une période limitée. Sur ce point, les tribus Tulalip de l'État de Washington ont fait remarquer que « le partage ouvert ne confère pas automatiquement le droit d'utiliser les connaissances (des peuples autochtones)... les expressions culturelles traditionnelles ne sont pas dans le domaine public parce que les peuples autochtones n'ont pas pris les mesures nécessaires pour protéger les connaissances dans le système de propriété intellectuelle occidental, mais parce que les gouvernements et les citoyens n'ont pas reconnu et respecté les lois coutumières régissant leur utilisation ». De même, l'idée de restreindre l'utilisation d'informations accessibles au public sans préavis et justification clairs est considérée par de nombreux pays développés comme contraire à l'éthique et peu pratique.

La propriété intellectuelle autochtone est un terme juridique générique utilisé dans les forums nationaux et internationaux pour identifier les droits spéciaux des peuples autochtones à revendiquer (dans le cadre de leurs propres lois) tout ce que leurs groupes autochtones savent maintenant, ont su ou sauront. Il s'agit d'un concept qui s'est développé à partir d'une tradition juridique essentiellement occidentale et qui a été récemment promu par l' Organisation mondiale de la propriété intellectuelle , dans le cadre d'une initiative plus générale des Nations Unies patrimoine culturel immatériel autochtone du monde et à mieux le protéger contre toute appropriation et utilisation abusive probables et continues.

Dans la période qui a précédé et suivi l' Année internationale des populations autochtones (1993) , puis pendant la Décennie des populations autochtones (1995-2004) , un certain nombre de conférences de spécialistes autochtones et non autochtones ont été organisées dans différentes parties du monde, aboutissant à un certain nombre de déclarations identifiant, expliquant, affinant et définissant la « propriété intellectuelle autochtone ».

L'article 27.3(b) de l' Accord sur les aspects des droits de propriété intellectuelle qui touchent au commerce (ADPIC) définit certaines conditions dans lesquelles certains matériels biologiques ou innovations intellectuelles peuvent être exclus de la protection par brevet. L'article contient également une exigence de révision de l'article 27. Dans la Déclaration de Doha de 2001 relative à l'ADPIC, le paragraphe 19 a élargi la révision à un examen de l'article 27 et du reste de l'accord ADPIC pour inclure la relation entre l'Accord ADPIC et la Convention sur la diversité biologique (CDB) de 1992 et la protection des savoirs traditionnels et du folklore.

La Convention sur la diversité biologique (CDB), signée lors de la Conférence des Nations Unies sur l’environnement et le développement (CNUED) en 1993, a été la première convention environnementale internationale à élaborer des mesures pour l’utilisation et la protection des connaissances traditionnelles, liées à la conservation et à l’utilisation durable de la biodiversité. En 2006, 188 pays avaient ratifié la Convention et accepté d’être liés par ses dispositions, soit le plus grand nombre de pays à adhérer à un traité existant (les États-Unis sont l’un des rares pays à avoir signé, mais pas ratifié, la CDB). Les principales dispositions comprennent :

Article 8. Conservation in situ

Chaque Partie contractante, dans la mesure du possible et selon qu'il convient :

(un)...

j) Sous réserve de sa législation nationale, respecter, préserver et maintenir les connaissances, innovations et pratiques des communautés autochtones et locales incarnant des modes de vie traditionnels pertinents pour la conservation et l'utilisation durable de la diversité biologique et promouvoir leur application plus large avec l'approbation et la participation des détenteurs de ces connaissances, innovations et pratiques et encourager le partage équitable des avantages découlant de l'utilisation de ces connaissances, innovations et pratiques...

Article 10. Utilisation durable des éléments constitutifs de la diversité biologique

Chaque Partie contractante, dans la mesure du possible et selon qu'il convient :

(un)...

c) Protéger et encourager l’utilisation coutumière des ressources biologiques conformément aux pratiques culturelles traditionnelles compatibles avec les exigences de conservation ou d’utilisation durable

L'interprétation de ces dispositions a été élaborée par les décisions des parties (ratifiant la Convention) (voir le Manuel de la Convention sur la diversité biologique, disponible gratuitement en format numérique auprès du Secrétariat). Néanmoins, les dispositions relatives à l'accès et au partage des avantages contenues dans la Convention sur la diversité biologique n'ont jamais fait l'objet d'un consensus et l'autorité sur ces questions est rapidement revenue à l'OMPI.

Lors de la réunion de la Convention sur la diversité biologique, tenue à Buenos Aires en 1996, l'accent a été mis sur les savoirs locaux. Les acteurs clés, comme les communautés locales et les peuples autochtones, doivent être reconnus par les États et voir leur souveraineté reconnue sur la biodiversité de leurs territoires, afin qu'ils puissent continuer à la protéger.

Les parties à la Convention se sont fixé comme objectif de négocier, d’ici 2010, un régime international juridiquement contraignant sur l’accès et le partage des avantages (APA) lors de la huitième réunion (COP8), qui s’est tenue du 20 au 31 mars 2006 à Curitiba, au Brésil. Cet objectif a été atteint en octobre 2010 à Nagoya, au Japon, par la conclusion du Protocole de Nagoya à la CDB. L’accord est désormais ouvert à la ratification et entrera en vigueur lorsque 50 signataires l’auront ratifié. Il est entré en vigueur le 12 octobre 2014. En août 2020 , 128 pays avaient ratifié le Protocole de Nagoya. Le Protocole traite des obligations intergouvernementales liées aux ressources génétiques et comprend des mesures relatives aux droits des communautés autochtones et locales à contrôler l’accès aux ressources génétiques et aux connaissances traditionnelles associées et à en tirer des avantages.

En septembre 2020, le gouvernement du Queensland a présenté la loi de 2020 modifiant la loi sur la biodécouverte et d'autres lois, qui a introduit des protections pour l'accès et l'utilisation des connaissances traditionnelles des peuples des Premières Nations en matière de biodécouverte.

En 2001, le gouvernement indien a créé la Bibliothèque numérique des connaissances traditionnelles (TKDL) comme dépôt de 1200 formulations de divers systèmes de médecine indienne, tels que l'Ayurveda , l'Unani et le Siddha et 1500 postures de yoga ( asanas ), traduites en cinq langues : anglais, allemand, français, espagnol et japonais. L'Inde a également signé des accords avec l' Office européen des brevets (OEB), l'Office de la propriété intellectuelle du Royaume-Uni (UKIPO) et l' Office des brevets et des marques des États-Unis (USPTO) pour empêcher l'octroi de brevets invalides en donnant aux examinateurs de brevets des offices internationaux de brevets l'accès à la base de données TKDL pour la recherche et l'examen des brevets.

Certaines des mesures législatives visant à protéger les savoirs traditionnels sont la loi sur la diversité biologique (2002), la loi sur la protection des variétés végétales et des droits des agriculteurs (2001) et la loi sur l'indication géographique des produits (enregistrement et protection) de 1999.

La politique des droits de propriété intellectuelle du Kerala, publiée en 2008 propose l'adoption des concepts de « savoir commun » et de « licence commune » pour la protection des savoirs traditionnels. Cette politique, en grande partie créée par Prabhat Patnaik et RS Praveen Raj, vise à placer tous les savoirs traditionnels dans le domaine des « savoirs communs », en les distinguant du domaine public. Raj a fait valoir que la TKDL ne peut pas à la fois être gardée confidentielle et traitée comme un art antérieur.

En 2016, Shashi Tharoor , député de Thiruvananthapuram, a présenté un projet de loi privé (le projet de loi sur la protection des connaissances traditionnelles, 2016 ) codifiant la « protection, la préservation et la promotion » du système de connaissances traditionnelles en Inde. Cependant, le projet de loi a été critiqué pour ne pas avoir répondu à la véritable préoccupation des connaissances traditionnelles.