Worldlex Wiki féodale des anciennes sociétés visayennes des Philippines . Dans la hiérarchie sociale visayenne, ils étaient considérés comme supérieurs aux uripon (roturiers, serfs et esclaves) mais inférieurs aux tumao ( noblesse royale ). Ils étaient comparables à la caste maharlika tagalog .
Le terme perdit par la suite ses connotations militaires et nobiliaires et fut déclassé pour signifier « hommes libres » lors de la conquête espagnole des Philippines. À cette époque, le mot fut également introduit chez les Tagalogs, qui l'utilisèrent à tort pour désigner les uripon affranchis (plus précisément les matitimawa ou tinimawa en visayan) et les roturiers en général ( tuhay ou mamahay en visayan). Finalement, le sens de timawa dans les langues visayanes modernes se réduisit à un adjectif signifiant « pauvre ».
Les timawa constituaient la classe intermédiaire privilégiée de l'ancienne société visayenne, entre les uripon (roturiers, serfs et esclaves) et les tumao (noblesse royale). La classe des timawa comprenait d'anciens esclaves et les enfants illégitimes de la classe des maginoo . La plupart étaient à l'origine des descendants ou des enfants illégitimes du datu , issus d'unions avec des femmes roturières ou des concubines uripon , ou encore les enfants illégitimes des princesses binokot . Ces timawa étaient désignés par le titre de Ginoo à la mort de leur père. Quelques-uns, connus sous les noms de Matitimawa ou Tinimawa , étaient issus d' uripon ayant racheté leur liberté ou ayant été affranchis par leurs maîtres. On les distinguait généralement des timawa nés libres .
À l'instar des maharlika tagalog , les timawa étaient principalement une classe guerrière féodale, tenue de fournir un service militaire au datu lors de chasses, de raids, de guerres et pour la défense du seigneur. Les timawa payaient un tribut ou des impôts au datu , appelés buhis ou handug , et devaient fournir du travail agricole selon les besoins. Ils jouissaient de certaines libertés, comme le droit de posséder leurs propres terres et uripon , le droit de prêter et d'emprunter de l'argent, et le droit de s'associer commercialement.
Contrairement aux maharlika , ils pouvaient changer librement d'allégeance et ne possédaient aucun droit intrinsèque au butin de guerre, hormis celui qui leur était octroyé par le datu . Bien que la classe fût héréditaire, leurs richesses n'étaient transmises à leurs enfants qu'avec l'approbation du datu . Un timawa pouvait également être rétrogradé au rang d' uripon (temporairement ou définitivement) en cas de dettes, et tout enfant né durant cette période serait également un uripon .
Toutefois, cela ne s'applique pas aux timawa de haut rang, les vassaux personnels du datu . Ces derniers étaient exemptés d'impôts et de travaux forcés. Bien que toujours tenus d'effectuer un service militaire, ils avaient droit à une part du butin de guerre, étaient inclus dans les éloges des exploits guerriers (y compris par l'acquisition de tatouages indiquant leurs grades et leurs accomplissements), et étaient souvent des suivants et des confidents du datu . Le datu lui-même était tenu de défendre ou de venger ces timawa , même au péril de sa vie. Les plus dignes de confiance parmi ces timawa étaient traditionnellement chargés de mener des missions diplomatiques, des négociations matrimoniales et des rites funéraires en cas de décès du datu . C'est pourquoi le Codex Boxer les comparait à des « chevaliers et des hidalgos ».
Bien que les timawa fussent des membres puissants et influents de la communauté, ils étaient rarement riches. Les timawa riches qui outrepassaient leur classe et agissaient comme des tumao étaient raillés comme des timindok (« grosse banane »).
Certains membres de la classe des uripon, connus sous le nom de horo-han ou horohan, servaient également leurs maîtres comme guerriers, mais contrairement aux timawa , ils ne faisaient pas partie de la noblesse.
Raids
Les engagements militaires parmi les thalassocraties philippines précoloniales peuvent être classés en guerres terrestres ( mangubat ou magahat ), raids maritimes ( mangayaw , pangayaw ou kayaw ), sièges ( salakay ), sabotages ( burhi ) et embuscades ( habon , saghid , hoom ou poot ).
Participer aux raids terrestres et maritimes était une composante essentielle des devoirs des timawa . Ces raids étaient généralement des expéditions annuelles régulières menées par la communauté et ses alliés ( bila ) contre les ennemis ( away ). Leur but était d'accroître le prestige par le combat, de s'emparer de butin ( dahas ou dampas ) et de capturer ( taban ) des esclaves ou des otages (parfois des épouses). La participation et la conduite lors des raids et autres batailles étaient inscrites à jamais dans la mémoire des timawa et des tumao sous forme de tatouages, d'où leur nom espagnol : pintados (littéralement « les peints »). Après un raid, les communautés ennemies étaient généralement entièrement pillées ( dakot ou bakot ). Les trophées, les captifs et les biens pris lors du raid ( sangbay ou bansag ) étaient ensuite partagés entre les participants à leur retour, souvent au son de cris et de chants de joie ( hugyaw ou ugyak ). Une partie du butin ( dangin ) était mise de côté pour un sacrifice religieux.
À l'inverse, les timawa servaient également de remparts contre les pillards. Les villages côtiers disposaient de sentinelles ( bantay ) chargées de surveiller les alentours. Lorsque cela était possible, les ennemis étaient interceptés en mer lors de combats navals ( bangga ). En cas de défaillance des défenses, les villageois incendiaient souvent leurs propres maisons, une tactique de la terre brûlée visant à empêcher le pillage, puis se repliaient vers des fortifications ( tambangan ) plus à l'intérieur des terres.
Le conquistador espagnol dieux et leurs ancêtres et les consultent sur l'issue de leurs guerres et de leurs voyages. Par des nœuds ou des boucles qu'ils confectionnent avec des cordes, ils prédisent leur avenir ; et ils ont recours à ces pratiques pour tout ce qu'ils doivent entreprendre. Les Indiens de la côte ont coutume de partir chaque année en expédition de pillage pendant la saison des bonanças, qui se situe entre les brisas et les vendabals. Les Tinguianes partent après avoir récolté leurs fruits ; et comme leur coutume est d'être ennemis de ceux qui le sont de leurs amis, les occasions de se battre ne leur manquent pas. »
Mangubat et Mangahat suivaient également des codes de conduite stricts concernant le traitement des prisonniers ( bihag ) et la redistribution du butin entre les participants. Les captifs qui se rendaient étaient considérés comme précieux vivants, car ils étaient généralement rachetés par leurs proches ou devaient travailler pour obtenir leur liberté (voir uripon ). Tout timawa qui tuait un captif s'étant rendu était tenu de payer sa valeur, sous peine de devenir lui-même un uripon .
- Lors d'une expédition de pillage, s'ils pouvaient capturer leur ennemi vivant, ils ne le tuaient pas. Si quelqu'un tuait un captif après sa reddition, il devait le racheter de sa propre poche ; et s'il en était incapable, il était réduit en esclavage. Le butin qu'ils prenaient, quel qu'il soit, appartenait aux chefs, à l'exception d'une petite part donnée aux timaguas qui les accompagnaient comme rameurs. Mais si plusieurs chefs participaient à un raid, celui qui offrait le magaanito , ou le sacrifice mentionné plus haut, recevait la moitié du butin, et l'autre moitié revenait aux autres chefs.
Les datu capturés étaient également bien traités et pouvaient être rachetés par leurs proches. Si ces derniers étaient incapables de le faire, leurs alliés pouvaient payer la rançon, mais le datu était tenu de leur rembourser le double de la somme versée.
- « Si un chef était fait prisonnier, il était bien traité ; et si un ami payait sa rançon parce qu’il était loin de chez lui, le captif lui rendait le double de la somme versée par son ami, en remerciement de sa bienveillance ; car, autrement, il serait resté prisonnier. Lorsqu’un chef était fait prisonnier, ou commettait l’adultère ou un meurtre, tous ses proches contribuaient à sa rançon, chacun selon son degré de parenté ; et si les proches n’avaient pas les moyens de le faire, le chef restait esclave. »
Déclin
La conversion des Philippines au christianisme lors de la conquête espagnole entraîna la disparition progressive de la classe des timawa , ainsi que celle des tumao . Les raids maritimes, méthode traditionnelle pour maintenir l'allégeance et capturer des prisonniers et du butin, cessèrent. Avec leur disparition, les timawa perdirent leur place dans la société en tant que classe guerrière et furent contraints de payer des impôts au gouvernement colonial espagnol. Les datu , eux-mêmes contraints de payer un tribut, commencèrent à infliger de lourdes amendes à leurs timawa pour des raisons arbitraires, ou leur prêtèrent de l'argent à des taux usuraires. Les timawa incapables de payer furent réduits au statut d'uripon .
Au XVIIe siècle, les dictionnaires espagnols définissaient à tort les timawa comme libres (hommes libres) et libertos (affranchis), les assimilant aux plebeyos (« roturiers ») et aux tungan tawo (littéralement « gens du milieu », la classe moyenne) – des termes qui désignaient autrefois les serfs et les paysans, les tuhay ou mamahay (l'équivalent visayan du tagalog aliping namamahay ), et non les timawa . Le jésuite espagnol Francisco Ignacio Alcina , du XVIIe siècle , note que la population se souvient encore avec nostalgie des timawa préhispaniques comme du « troisième rang de la noblesse » ( nobleza ), mais déplore qu'« aujourd'hui, on appelle timawa tous ceux qui ne sont pas esclaves ». À cette époque, le mot intègre également le vocabulaire tagalog , désignant à tort les uripon affranchis , ce qui aggrave la confusion.
En tagalog poétique archaïque et moderne, timawa a fini par signifier « libre » ou « tranquille », synonymes respectivement de malayà et tiwasay ; tandis qu’en tant que verbe, il signifie « libérer quelqu’un [de l’esclavage] ». À l’inverse, dans les langues visayennes modernes, le mot timawa a été réduit à signifier « démuni », « appauvri », « misérable » et « frappé par la pauvreté ».