Instrumentalisme

En philosophie des sciences et en épistémologie , l'instrumentalisme est une conception méthodologique selon laquelle les idées sont des instruments utiles, et que leur valeur repose sur leur capacité à expliquer et à prédire les phénomènes naturels . D'après les instrumentalistes, une théorie scientifique aboutie ne révèle rien de connu, ni vrai ni faux, sur les objets, propriétés ou processus inobservables de la nature. La théorie scientifique n'est qu'un outil permettant aux humains de prédire les observations dans un domaine particulier de la nature en formulant des lois qui énoncent ou résument des régularités, tandis que les théories elles-mêmes ne révèlent pas les aspects supposément cachés de la nature qui expliqueraient ces lois. L'instrumentalisme est une perspective introduite par Pierre Duhem en 1906.

Rejetant les ambitions du réalisme scientifique de découvrir la vérité métaphysique de la nature, l'instrumentalisme est généralement classé comme antiréalisme , bien que son simple manque d'engagement envers le réalisme de la théorie scientifique puisse être qualifié de non-réalisme . L'instrumentalisme élude simplement le débat concernant la nature d'une particule , par exemple, en physique des particules : est-elle une entité discrète possédant une existence individuelle, un mode d'excitation d'une région d'un champ, ou autre chose ? L'instrumentalisme soutient que les termes théoriques doivent seulement servir à prédire les phénomènes, les résultats observés.

Il existe de multiples versions de l'instrumentalisme.

La théorie du mouvement de Newton , selon laquelle tout objet interagit instantanément avec tous les autres objets de l'univers, a incité John Locke , fondateur de l'empirisme britannique , à émettre l'hypothèse que la matière est capable de penser. George Berkeley , figure majeure de l'empirisme britannique qui lui a succédé, a soutenu que les qualités primaires présumées d'un objet, telles que reconnues par les scientifiques (forme, étendue, impénétrabilité, etc.), sont inconcevables sans les qualités secondaires présumées (couleur, dureté, chaleur, etc.). Il a également posé la question de savoir comment et pourquoi un objet pouvait être conçu comme existant indépendamment de toute perception de lui. Berkeley ne s'opposait pas au discours courant sur la réalité des objets, mais critiquait plutôt le discours des philosophes, qui s'exprimaient comme s'ils détenaient un savoir dépassant les impressions sensorielles et auquel le commun des mortels n'avait pas accès.

Pour Berkeley, une théorie scientifique n'énonce ni causes ni explications, mais identifie simplement des types d'objets perçus et retrace leurs régularités typiques. Berkeley anticipait ainsi les fondements de ce qu'Auguste Comte, dans les années 1830, appelait le positivisme , bien que le positivisme comtéen ait ajouté d'autres principes concernant la portée, la méthode et les usages de la science que Berkeley aurait désavoués. Berkeley notait également l'utilité, pour une théorie scientifique, de disposer de termes servant simplement à faciliter les calculs sans avoir à se référer à quoi que ce soit de particulier, pourvu qu'ils se révèlent utiles en pratique. Berkeley devançait ainsi l'idée que les positivistes logiques — apparus à la fin des années 1920, mais qui, dans les années 1950, s'étaient transformés en empiristes logiques — seraient contraints d'accepter : les termes théoriques en science ne se traduisent pas toujours en termes d'observation .

Le dernier grand empiriste britannique, David Hume , a remis en question l'inductivisme de Francis Bacon , qui constituait alors la conception dominante, ou du moins affichée, de l'acquisition du savoir scientifique. Se considérant comme l'égal de la théorie du mouvement de Newton, Hume estimait avoir défendu l'inductivisme au détriment du réalisme scientifique. À la lecture des travaux de Hume, Emmanuel Kant fut « sorti de sa torpeur dogmatique » et s'efforça de neutraliser toute menace que l'empirisme humien pouvait faire peser sur la science. Kant allait ainsi développer la première philosophie rigoureuse de la physique.

L'idéalisme transcendantal

Emmanuel Kant soutenait que l'esprit est la condition préalable de l'expérience et, par conséquent, le pont entre les noumènes – l'existence en soi des choses du monde – et les phénomènes – les expériences humaines reconnues. Ainsi, l'esprit lui-même contient la structure qui détermine l'espace , le temps et la substance ; sa propre catégorisation des noumènes rend l'espace euclidien, le temps constant, et les mouvements des objets manifestent le déterminisme même prédit par la physique newtonienne. Kant présumait apparemment que l'esprit humain, plutôt qu'un phénomène ayant évolué, avait été prédéterminé et mis en place dès la formation de l'humanité. En tout cas, l'esprit était aussi le voile des apparences que les méthodes scientifiques ne pourraient jamais lever. Et pourtant, l'esprit pouvait se contempler et découvrir de telles vérités, non pas sur un plan théorique, mais uniquement par le biais de l'éthique. La métaphysique de Kant, l'idéalisme transcendantal , a donc mis la science à l'abri du doute — en ce qu'il s'agissait d'une connaissance « synthétique a priori » (« universelle, nécessaire et informative ») — tout en rejetant l'espoir d'un réalisme scientifique.

Empirisme logique

positivisme logique d' Ernst Mach ( l'empiriocriticisme ) frôlait l'idéalisme. On l'accusait même d'être un solipsisme déguisé , selon lequel seul l'esprit existerait. Le positivisme de Mach affirmait également avec force l' unité ultime des sciences empiriques . Il érigeait le phénoménalisme en nouveau fondement de la théorie scientifique, tous les termes scientifiques devant se référer à des sensations actuelles ou potentielles, éliminant ainsi les hypothèses tout en permettant à des théories scientifiques apparemment disparates, telles que la physique et la psychologie, de partager des termes et des formes. Le phénoménalisme était extrêmement difficile à mettre en œuvre, mais il a profondément influencé une nouvelle génération de philosophes des sciences, apparus dans les années 1920, qui se qualifiaient de positivistes logiques et poursuivaient un programme appelé vérificationnisme . Les positivistes logiques ne visaient pas à instruire ou à restreindre les scientifiques, mais à éclairer et à structurer le discours philosophique afin de produire une philosophie scientifique qui vérifierait les énoncés philosophiques ainsi que les théories scientifiques, et qui alignerait toutes les connaissances humaines dans une vision scientifique du monde , libérant ainsi l'humanité de nombre de ses problèmes dus à un langage confus ou imprécis.

Les vérificationnistes s'attendaient à un fossé strict entre théorie et observation , reflété par l'opposition entre les termes théoriques et les termes observables d'une théorie . Convaincus que les postulats inobservables d'une théorie correspondent toujours à des observations, les vérificationnistes considéraient les termes théoriques d'une théorie scientifique, tels que « électron » , comme métaphoriques ou elliptiques par rapport aux observations, comme « traînée blanche dans une chambre à brouillard » . Ils estimaient que les termes scientifiques étaient dépourvus de sens intrinsèque, mais qu'ils acquéraient leur signification à partir de la structure logique de la théorie dans son ensemble, laquelle correspondait aux schémas de l'expérience . Ainsi, en traduisant les termes théoriques en termes observationnels, puis en décodant la structure mathématique et logique de la théorie, on pouvait vérifier si l'énoncé correspondait effectivement aux schémas de l'expérience, et ainsi déterminer si la théorie scientifique était fausse ou vraie. Une telle vérification serait possible, comme jamais auparavant en science, car la traduction des termes théoriques en termes observationnels rendrait la théorie scientifique purement empirique, et non métaphysique. Pourtant, les positivistes logiques se heurtèrent à des difficultés insurmontables. Moritz Schlick débattit avec Otto Neurath du fondationnalisme – la conception traditionnelle attribuée à Descartes, considéré comme le fondateur de la philosophie occidentale moderne – et seul le non-fondationnalisme fut jugé tenable. La science, dès lors, ne put trouver de fondement sûr à une vérité indubitable.

Puisque la science vise à révéler des vérités publiques et non privées, les vérificationnistes sont passés du phénoménalisme au physicalisme , selon lequel la théorie scientifique se réfère à des objets observables dans l'espace et, au moins en principe, déjà reconnaissables par les physiciens. Jugeant l'empirisme strict intenable, le vérificationnisme a connu une « libéralisation de l'empirisme ». Rudolf Carnap a même suggéré que le fondement de l'empirisme était pragmatique. Reconnaissant que la vérification – prouver la fausseté ou la vérité d'une théorie – était impossible, ils ont abandonné cette exigence et se sont concentrés sur la théorie de la confirmation . Carnap cherchait simplement à quantifier le degré de confirmation d'une loi universelle – sa vérité probable – mais, malgré son immense talent mathématique et logique, il a découvert des équations ne permettant jamais d'obtenir un degré de confirmation supérieur à zéro . Carl Hempel a mis en évidence le paradoxe de la confirmation . Dans les années 1950, les vérificationnistes avaient établi la philosophie des sciences comme sous-discipline au sein des départements de philosophie universitaires. En 1962, ils avaient posé et tenté de répondre à toutes les grandes questions concernant la théorie scientifique. Leurs découvertes ont démontré que la vision scientifique idéalisée du monde était naïvement erronée. À cette époque, Hempel, alors à la tête de cette entreprise légendaire, hissa le drapeau blanc, signant la fin du vérificationnisme. C’est alors que la thèse fondamentale de Kuhn, présentée par nul autre que Carnap, le plus fervent défenseur du vérificationnisme, frappa soudainement la société occidentale. L’instrumentalisme dont font preuve les scientifiques les empêche souvent de distinguer les entités observables des entités inobservables.

tournant historique

de *La Structure des révolutions scientifiques* de Thomas Kuhn , deux conceptions principales de la nature des sciences coexistaient. La conception populaire était le réalisme scientifique , qui reposait généralement sur la conviction que la science dévoilait progressivement une vision plus juste et une meilleure compréhension de la nature. L'approche professionnelle était l'empirisme logique , selon lequel une théorie scientifique était considérée comme une structure logique dont les termes se rapportaient tous, en fin de compte, à une forme d'observation, tandis qu'un processus objectif arbitrait de manière neutre le choix de la théorie, obligeant les scientifiques à déterminer quelle théorie scientifique était supérieure. Les physiciens, quant à eux, savaient pertinemment que ces théories étaient plus complexes, mais, absorbés par l'élaboration du Modèle standard , ils étaient tellement plongés dans le développement de la théorie quantique des champs que leur discours, largement métaphorique, voire métaphysique, était incompréhensible pour le grand public, tandis que la complexité des mathématiques rebutait les philosophes de la physique. Dans les années 1980, les physiciens considéraient non pas les particules , mais les champs comme plus fondamentaux, et n'espéraient même plus découvrir quelles entités et quels processus pourraient être véritablement fondamentaux pour la nature, peut-être même pas le champ lui-même. Kuhn n'avait pas prétendu avoir développé une thèse nouvelle, mais espérait plutôt synthétiser de manière plus utile les développements récents en philosophie et en histoire des sciences.

réalisme scientifique

Karl Popper , un réaliste scientifique , a rejeté toutes les variantes du positivisme en raison de leur focalisation sur les sensations plutôt que sur le réalisme, et a développé en lieu et place le rationalisme critique . Popper affirmait que l'instrumentalisme réduisait la science fondamentale à une simple science appliquée. Le physicien britannique David Deutsch , dans son ouvrage beaucoup plus tardif de 1997 , *The Fabric of Reality* , a repris la critique de Popper à l'égard de l'instrumentalisme et a soutenu qu'une théorie scientifique dépouillée de son contenu explicatif aurait une utilité très limitée.

L'empirisme constructif comme forme d'instrumentalisme

Le projet d' empirisme constructif de Bas van Fraassen (1980) se concentre sur la croyance dans le domaine de l'observable, c'est pourquoi il est décrit comme une forme d'instrumentalisme.

En philosophie de l'esprit

En philosophie de l'esprit , l'instrumentalisme est la position selon laquelle les attitudes propositionnelles telles que les croyances ne sont pas des concepts sur lesquels nous pouvons fonder des investigations scientifiques sur l'esprit et le cerveau, mais qu'agir comme si d'autres êtres avaient des croyances est une stratégie efficace.

Relation avec le pragmatisme

L'instrumentalisme est étroitement lié au pragmatisme , la position selon laquelle les conséquences pratiques constituent une base essentielle pour déterminer le sens, la vérité ou la valeur.

Défenseurs notables

John Dewey ( pragmatiste américain )
Richard Rorty