Worldlex Wiki La compassion est une émotion sociale qui pousse les individus à se dévouer pour soulager les souffrances physiques, mentales ou émotionnelles d'autrui et les leurs. Elle se définit comme une sensibilité à la dimension émotionnelle de la souffrance d'autrui. Lorsqu'elle repose sur des notions telles que l'équité, la justice et l'interdépendance, elle peut être considérée comme partiellement rationnelle.
La compassion implique de « ressentir pour autrui » et précède l’ empathie , la capacité de « se mettre à la place de l’autre » (par opposition à la sympathie , le « sentiment envers autrui »). Dans le langage courant, la compassion active est le désir de soulager la souffrance d’autrui.
La compassion implique de se laisser toucher par la souffrance afin de la soulager et de la prévenir. Un acte de compassion est un acte qui vise à aider autrui . Parmi les autres vertus qui s'harmonisent avec la compassion, on peut citer la patience , la sagesse , la bienveillance , la persévérance , la chaleur humaine et la détermination. Elle est souvent, mais pas systématiquement, la composante essentielle de l'altruisme . La différence entre la sympathie et la compassion réside dans le fait que la première réagit à la souffrance d'autrui par la tristesse et la sollicitude, tandis que la seconde y répond par la chaleur humaine et l'attention. Un article de la revue Clinical Psychology Review suggère que « la compassion comporte trois facettes : percevoir, ressentir et réagir ».
Dans le bouddhisme, la compassion est le souhait profond de soulager la souffrance de tous les êtres, associé au courage d'agir. Les actes de compassion sèment la joie chez autrui et en nous-mêmes, devenant ainsi une véritable source de bonheur durable.
Le nom anglais « compassion » , qui signifie « souffrir avec », vient du latin . Son préfixe « com- » provient directement de archaïque de la préposition et du suffixe latins « cum » (« avec ») ; le segment « -passion » dérive de participe passé du verbe déponent « patior », « patī », « passus sum » . La compassion est ainsi apparentée par son origine, sa forme et son sens au nom anglais « patient » (« celui qui souffre »), issu de participe présent du même « patior » , et est apparentée au verbe grec apparenté « πάθος » (« pathos » ). Considérée comme une grande vertu dans de nombreuses philosophies, la compassion est reconnue dans presque toutes les grandes traditions religieuses comme l'une des plus grandes vertus .Théories sur la conceptualisation de la compassion
Les perspectives théoriques présentent des contrastes dans leurs approches de la compassion.
- La compassion est simplement une variante de l'amour ou de la tristesse, et non une émotion distincte.
- Du point de vue de la psychologie évolutionniste , la compassion peut être considérée comme un état émotionnel distinct, qui peut être différencié de la détresse, de la tristesse et de l'amour.
- La compassion peut être synonyme de détresse empathique , caractérisée par le sentiment de détresse lié à la souffrance d'autrui. Cette conception de la compassion repose sur le constat que les individus imitent et ressentent parfois les émotions de leur entourage. Toutefois, la compassion n'est pas nécessairement pénible et peut se manifester aussi bien par une détresse personnelle (par exemple, un sentiment de détresse subjective face à la situation difficile d'autrui) que par une préoccupation ou une détresse empathique (par exemple, ressentir de la détresse pour autrui). Si la première est subjectivement bouleversante et stressante, la seconde l'est rarement.
- Selon Thupten Jinpa , la compassion est un sentiment de sollicitude qui naît en nous face à la souffrance ou au besoin. Elle s'accompagne d'un désir de voir la situation s'améliorer ou prendre fin, ainsi que d'une motivation à agir. La compassion n'est cependant ni de la pitié, ni de l'attachement, ni un sentiment empathique, ni même un simple vœu pieux. La compassion est fondamentalement une forme d'amour. Pour approfondir cette conception de l'amour, Skalski et Aanstoos, dans leur article « La phénoménologie du changement au-delà de la tolérance » , décrivent la compassion en se référant à la définition d' « apaiser » . Cette définition n'implique ni la suppression, ni l'arrêt, ni la réparation de la souffrance. Il s'agit simplement de tenter d'en atténuer l'intensité, ce qui peut évoquer une certaine forme de désespoir. Le fait de désirer si peu dans une situation aussi désespérée peut être décrit comme inspirant des sentiments de volonté d'aider de quelque manière que ce soit à soulager la souffrance d'autrui.
- Emma Seppala distingue la compassion de l'empathie et de l'altruisme comme suit : « La définition de la compassion est souvent confondue avec celle de l'empathie. L'empathie, telle que définie par les chercheurs, est l' expérience viscérale ou émotionnelle des sentiments d'autrui. Il s'agit, en quelque sorte, d'un reflet automatique des émotions d'autrui, comme avoir les larmes aux yeux face à la tristesse d'un ami. L'altruisme est une action qui profite à autrui. Il peut s'accompagner ou non d'empathie ou de compassion, par exemple, dans le cas d'un don effectué à des fins fiscales. Bien que ces termes soient liés à la compassion, ils ne sont pas identiques. La compassion implique souvent une réponse empathique et un comportement altruiste ; cependant, la compassion est définie comme la réponse émotionnelle face à la souffrance, qui implique un désir authentique d'aider. »
De plus, plus une personne en sait sur la condition humaine et les expériences humaines, plus le chemin vers l'identification à la souffrance devient évident. -dire la prise de perspective ), la connaissance du comportement humain, la perception de la souffrance, la transmission des sentiments et la compréhension des changements de but et de finalité chez les personnes souffrantes, ce qui contribue à l'atténuation de leur souffrance. La psychologie de la personnalité reconnaît que la souffrance humaine est toujours individuelle et unique. Elle peut résulter de traumatismes psychologiques, sociaux et physiques , qui se manifestent sous forme aiguë ou chronique. La souffrance a été définie comme la perception d'une destruction imminente ou d'une perte d'intégrité chez une personne, qui persiste jusqu'à ce que la menace soit vaincue ou que son intégrité soit rétablie. de pardon , permettant ainsi de désamorcer des situations potentiellement traumatisantes et pouvant mener à la violence. Ce concept a été illustré tout au long de l'histoire : l'Holocauste , les génocides , la colonisation européenne des Amériques , etc. L'étape apparemment essentielle de ces atrocités pourrait être la définition des victimes comme « non humaines » ou « pas des nôtres ». On prétend ainsi que les atrocités commises tout au long de l'histoire humaine n'ont été soulagées, minimisées ou surmontées dans leurs effets néfastes que grâce à la compassion Toutefois, des recherches empiriques récentes en théorie de l'évolution , en psychologie du développement , en neurosciences sociales et en psychopathie ont avancé que la compassion ou l'empathie et la moralité ne sont ni systématiquement opposées, ni inévitablement complémentaires, puisque l'humanité a créé au fil de l'histoire des structures sociales pour faire respecter des principes moraux universaux, tels que les droits de l'homme et la Cour pénale internationale .
D’une part, Thomas Nagel , par exemple, critique Joshua Greene en suggérant qu’il conclut trop rapidement à l’utilitarisme à partir de l’objectif général de construire une morale impartiale ; par exemple, dit-il, Emmanuel Kant et John Rawls proposent d’autres approches impartiales aux questions éthiques. Platon comparait l'âme humaine à un char : l'intellect en est le conducteur et les émotions les chevaux, et la vie est une lutte incessante pour maîtriser ses émotions. Défendant une morale universelle solide, Emmanuel Kant considérait la compassion comme un sentiment faible et malavisé. « Une telle bienveillance s'appelle faiblesse de cœur et ne devrait jamais exister chez les êtres humains », disait-il.
La compassion pathologique peut entraîner des effets négatifs, tels que l'impunité , l'erreur judiciaire , la crédulité , la fatigue de compassion et la dépression , voir aussi l'altruisme pathologique .
Psychologie
La compassion est désormais associée à la psychologie positive et à la psychologie sociale, et fait l'objet de recherches dans ces domaines. La compassion est un processus de connexion fondé sur l'identification à autrui. Cette identification, par le biais de la compassion, peut accroître la motivation à agir pour soulager la souffrance d'autrui.
La compassion est une fonction évoluée issue de l'harmonie d'un système interne à trois niveaux : le système de contentement et de paix, le système des objectifs et des motivations, et le système de menace et de sécurité. Paul Gilbert les définit collectivement comme des systèmes régulés nécessaires à la compassion. la prévision affective ) : « … cela a des implications sur la manière dont nous encourageons la compassion. Nous connaissons tous la compassion immédiate : quelqu’un tombe dans la rue et nous l’aidons à se relever. C’est de la compassion immédiate : nous voyons quelqu’un dans le besoin et nous l’aidons. Mais lorsque je disais à mes enfants : « Mettez un casque », c’est de la compassion distanciée : essayer de prévenir un accident avant qu’il ne survienne. Et cela requiert des compétences différentes : cela requiert une capacité de prévision sociale, d’anticiper le danger avant qu’il ne survienne et d’essayer de le prévenir. La compassion distanciée est beaucoup plus réceptive aux influences éducatives, je pense, et c’est notre véritable espoir. » La compassion distanciée requiert également la capacité de se mettre à la place d’autrui .
La compassion est associée à des résultats psychologiques, notamment une augmentation de la pleine conscience et de la régulation émotionnelle.
Bien que l’empathie joue un rôle important dans la motivation à prendre soin d’autrui et dans l’orientation du comportement moral, les recherches de Jean Decety démontrent que ce rôle est loin d’être systématique ou indépendant de l’identité sociale des personnes ciblées, des relations interpersonnelles et du contexte social. Il suggère que la préoccupation empathique (compassion) a évolué de manière à privilégier les proches et les membres de son propre groupe social, qu’elle peut biaiser la prise de décision sociale en valorisant un individu au détriment d’un groupe, et que cela peut entrer en conflit direct avec les principes d’ équité et de justice .
fatigue de compassion
Les personnes peuvent atténuer leur chagrin et leur détresse en pratiquant régulièrement des activités de bien-être. l'épuisement professionnel . Parmi les méthodes qui peuvent aider à surmonter la fatigue de compassion, on peut citer l'activité physique, une alimentation saine à chaque repas, de bonnes relations avec autrui, le plaisir d'interagir avec les autres au sein de la communauté, la tenue régulière d'un journal et un sommeil suffisant chaque nuit. La pratique de la pleine conscience et de la conscience de soi est également bénéfique.
Conditions qui influencent la compassion
Le psychologue Paul Gilbert identifie plusieurs facteurs susceptibles de réduire la propension d'une personne à faire preuve de compassion envers autrui. Parmi ceux-ci figurent une faible estime de soi, un sentiment de compétence et de légitimité, ainsi qu'une capacité d'empathie moindre, de même qu'une compétitivité égocentrique, une anxiété et une dépression plus marquées, un sentiment de surcharge et des influences inhibitrices au sein des structures et systèmes sociaux.
La compassion s'estompe
Dans le cadre de recherches en laboratoire, les psychologues explorent comment la crainte de l’épuisement émotionnel peut inciter les gens à freiner leur compassion envers les membres de groupes sociaux stigmatisés, tels que les sans-abri et les toxicomanes, et à les déshumaniser. (mOFC ), au cortex cingulaire antérieur prégénual (ACC ) et au striatum ventral . L'empathie, en revanche, était associée à l' insula antérieure et au cortex cingulaire médian antérieur (aMCC).
Dans une étude menée par James Rilling et Gregory Berns, neuroscientifiques à l'université Emory , l'activité cérébrale de participants a été enregistrée pendant qu'ils aidaient une personne dans le besoin. Il a été constaté que, lors de ces actes de compassion, le noyau caudé et le cortex cingulaire antérieur étaient activés, les mêmes régions cérébrales associées au plaisir et à la récompense. Une région du cerveau, le cortex cingulaire antérieur subgénual / le cerveau antérieur basal , contribue à l'apprentissage des comportements altruistes, notamment chez les personnes ayant une empathie naturelle. Cette même étude a mis en évidence un lien entre les dons caritatifs et le renforcement des liens sociaux et de la réputation personnelle. La véritable compassion, si elle existe, est donc intrinsèquement motivée (au moins en partie) par l'intérêt personnel.d'IRMf menée en 2009 , des chercheurs du Brain and Creativity Institute ont étudié les sentiments intenses de compassion envers la douleur insula antérieure , le cortex cingulaire antérieur , l'hypothalamus et le mésencéphale . Cependant, ils ont également découvert un schéma d'activité corticale inédit sur la face postéro -médiale de chaque hémisphère cérébral, une région impliquée dans le mode par défaut du fonctionnement cérébral et cortex préfrontal , le cortex frontal inférieur et le mésencéphale . Les sentiments et les actes de compassion stimulent des zones connues pour réguler l'homéostasie , telles que l' insula antérieure , le cortex cingulaire antérieur , le mésencéphale , le cortex insulaire et l' hypothalamus , ce qui soutient l'hypothèse selon laquelle les émotions sociales utilisent certains des mêmes mécanismes fondamentaux que d'autres émotions primaires.
La compassion en pratique
Médecine
La compassion est l'une des qualités les plus importantes des médecins exerçant leur profession. Paul Gilbert , se concentre sur la psychologie évolutionniste sous-jacente à la compassion : l’équilibre des systèmes de régulation affective (par exemple, l’utilisation des émotions d’affiliation du système de soin et de contentement pour apaiser et réduire les émotions douloureuses du système de détection des menaces). l’optimisme , la sagesse , la curiosité , l’amabilité et l’extraversion . Kristin Neff et Christopher Germer ont identifié trois niveaux d’activités qui entravent l’autocompassion : l’autocritique , l’isolement et l’égocentrisme ; ils les assimilent aux réactions de combat, de fuite et de sidération . Les pratiques parentales contribuent au développement de l’autocompassion chez l’enfant. Le soutien maternel, un attachement sécurisant et un fonctionnement familial harmonieux créent un environnement propice à son développement. En revanche, certains facteurs développementaux (par exemple, les croyances limitantes ) peuvent entraver ce développement. Le concept d’ auto-empathie de Judith Jordan est similaire à celui d’auto-compassion ; il implique la capacité de percevoir, de prendre soin et de répondre à ses propres besoins. Les stratégies d’auto-soins consistent à s’apprécier, à considérer ses santé psychologique que celles qui en sont dépourvues.
Religion et philosophie
religions abrahamiques
christianisme
La deuxième épître aux Corinthiens de la Bible chrétienne n'est qu'un des endroits où Dieu est présenté comme le « Père des miséricordes » (ou « compassion ») et le « Dieu de toute consolation ».
Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation, qui nous console dans toutes nos afflictions, afin que, par la consolation dont nous sommes nous-mêmes consolés par Dieu, nous puissions consoler ceux qui sont dans la détresse.
— 2 Corinthiens 1:3–4
Jésus incarne l'essence même de la compassion et de la sollicitude relationnelle. Le Christ exhorte les chrétiens à renoncer à leurs propres désirs et à agir avec compassion envers autrui, en particulier envers ceux qui sont dans le besoin ou en détresse.
Galates 6:2L’un de ses enseignements les plus connus sur la compassion est la parabole du Bon Samaritain ( ), où un voyageur samaritain fut « ému de compassion » à la vue d’un homme battu. Jésus a également fait preuve de compassion envers ceux que sa société condamnait – les collecteurs d’impôts, les prostituées et les criminels – en disant : « Ce n’est pas parce que vous avez reçu du pain que vous en avez fait plus, ni que vous vous souciez davantage de votre prochain. » Ici, comme dans Luc 15 et ailleurs, le mot ἀυσπλαχνία est employé pour désigner une émotion viscérale. Wycliff parle d’« entrailles de miséricorde » et la version King James , avec ses « entrailles de miséricorde », semble avoir inspiré le cantique de Charles Wesley intitulé « Étreintes de compassion divine ».
Une interprétation de l’incarnation et de la crucifixion de Jésus est qu’elles ont été entreprises par un désir compatissant de ressentir la souffrance de l’humanité et d’effectuer son salut ; il s’agissait également d’un sacrifice compatissant de Dieu de son propre fils (« Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique… ).
Une étude de 2012 sur le Jésus historique affirmait qu'il cherchait à élever la compassion judaïque au rang de vertu humaine suprême, capable de réduire la souffrance et d'accomplir le dessein ordonné par Dieu de transformer le monde en quelque chose de plus digne de son créateur.
Islam
Dans la tradition musulmane, la miséricorde et la compassion figurent parmi les attributs les plus importants de Dieu , ou, en arabe, Coran , à une exception près , commence par le verset : « Au nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux. »
Coran 9:128