Shinto

Le torii, porte d'entrée du sanctuaire d'Itsukushima dans la préfecture d'Hiroshima , au Japon, est l'un des exemples les plus célèbres du pays. Les torii marquent l'entrée des sanctuaires shintoïstes et sont des symboles reconnaissables de la religion.

religion japonaise . Classée parmi les religions d'Asie orientale par les spécialistes , elle est souvent perçue par ses pratiquants comme la religion autochtone du Japon et une religion de la nature . Les chercheurs désignent parfois ses pratiquants comme des shintoïstes , bien que ce terme soit rarement employé par les adeptes eux-mêmes. En l'absence d'autorité centrale, le shintoïsme se caractérise par une grande diversité de croyances et de pratiques.

Le shintoïsme, religion polythéiste et animiste , est centré sur des entités surnaturelles appelées kami (les kamidana ( autels domestiques), les sanctuaires familiaux et les jinja (sanctuaires publics ). Ces derniers sont officiés par des prêtres, les kannushi , qui supervisent les offrandes de nourriture et de boisson au kagura , les rites de passage et les fêtes des kami . Les sanctuaires publics proposent des services de divination et fournissent des objets religieux, tels que des amulettes , aux fidèles. Le shintoïsme accorde une grande importance à la pureté, notamment par des pratiques de purification comme les ablutions et les bains rituels, en particulier avant les offices. Il s'attache peu aux codes moraux spécifiques ou aux croyances particulières concernant l'au-delà, bien que les défunts soient considérés comme pouvant devenir Yayoi period (300 BCE to 250 CE). Buddhism entered Japan at the end of the Kofun period (300 to 538 CE) and spread rapidly. Religious syncretization made shinbutsu-shūgō. The Buddhist cosmology and were increasingly depicted anthropomorphically. The earliest written tradition regarding Kojiki and Nihon Shoki. In ensuing centuries, Meiji era (1868 to 1912), Japan's nationalist leadership expelled Buddhist influence from State Shinto, which some historians regard as the origin of Shinto as a distinct religion. Shrines came under growing government influence, and citizens were encouraged to worship the emperor as a Empire of Japan in the early 20th century, Shinto was exported to other areas of East Asia. Following Japan's defeat in World War II, Shinto was formally separated from the state.

Shinto is primarily found in Japan, where there are around 100,000 public shrines, although practitioners are also found abroad. Numerically, it is Japan's largest religion, the second being Buddhism. Most of the country's population takes part in both Shinto and Buddhist activities, especially festivals, reflecting a common view in Japanese culture that the beliefs and practices of different religions do not need to be exclusive. Aspects of Shinto have been incorporated into various Japanese new religious movements.

A torii gateway to the Yobito Shrine (Hokkaido

Il n'existe pas de définition universellement acceptée du shintoïsme. Selon Joseph Cali et John Dougill, si l'on pouvait proposer une définition unique et générale du shintoïsme, ce serait celle d'une croyance en les kami , entités surnaturelles au cœur de cette religion. La japonologue Helen Hardacre écrit que le shintoïsme englobe des doctrines, des institutions, des rituels et une vie communautaire fondés sur le culte spécialiste des religions Inoue Nobutaka observe quant à lui que le terme « shinto » est souvent employé pour désigner le culte -isme » en raison de l’absence de doctrine codifiée dans le shintoïsme Divers chercheurs désignent les pratiquants du shintoïsme comme des « shintoistes » , bien que ce terme n’ait pas d’équivalent direct en japonais .

Les chercheurs ont débattu de la période historique à laquelle il est légitime de parler du shintoïsme comme d'un phénomène spécifique. Le spécialiste des religions Ninian Smart a suggéré qu'on pourrait parler de la « religion ère Meiji . Le spécialiste des religions Brian Bocking a souligné que, notamment pour les périodes antérieures à l'ère Meiji, le terme « shintoïsme » devait être employé avec prudence. Inoue Nobutaka a déclaré que « le shintoïsme ne peut être considéré comme un système religieux unique ayant existé de l’Antiquité à l’époque moderne », tandis que l’historien Kuroda Toshio a noté qu’« avant l’époque moderne, le shintoïsme n’existait pas en tant que religion indépendante ».

Catégorisation

De nombreux chercheurs décrivent le shintoïsme comme une religion , un terme traduit pour la première fois en japonais par shūkyō à l'époque de la restauration de Meiji . Certains pratiquants le perçoivent plutôt comme une « voie » , le caractérisant ainsi davantage comme une coutume ou une tradition , en partie pour contourner la séparation moderne entre religion et État et restaurer les liens historiques du shintoïsme avec l'État japonais . De plus, nombre de catégories religieuses développées dans la culture occidentale ne s'appliquent pas directement au shintoïsme . Contrairement aux religions familières des pays occidentaux, telles que le christianisme et l'islam , le shintoïsme n'a ni fondateur unique ni texte canonique unique . Les religions occidentales ont tendance à privilégier l'exclusivité, mais au Japon, la pratique simultanée de différentes religions est depuis longtemps considérée comme acceptable . La religion japonaise est donc profondément pluraliste . Le shintoïsme est souvent cité aux côtés du bouddhisme comme l'une des deux principales religions du Japon, et les deux diffèrent souvent par leur approche : le bouddhisme met l'accent sur la cessation de la souffrance, tandis que le shintoïsme se concentre sur l'adaptation aux exigences pragmatiques de la vie. Le shintoïsme a intégré des éléments de religions importées d'Asie continentale, telles que le bouddhisme, le confucianisme , le taoïsme et les pratiques divinatoires chinoises , et partage des caractéristiques comme son polythéisme avec d'autres religions d'Asie orientale .

Certains chercheurs suggèrent de parler de différents types de shintoïsme, tels que le shintoïsme populaire, le shintoïsme folklorique, le shintoïsme domestique, le shintoïsme sectaire, le shintoïsme impérial, le shintoïsme des sanctuaires, le shintoïsme d'État, les nouveaux shintoïsmes, etc., plutôt que de considérer le shintoïsme comme une entité unique. Cette approche peut s'avérer utile, mais elle soulève la question de la définition du terme « shintoïsme » dans chaque cas, d'autant plus que chaque catégorie intègre ou a intégré des éléments bouddhistes, confucéens, taoïstes, issus des religions populaires et d'autres traditions.
— Brian Bocking, spécialiste des religions

Les spécialistes des religions ont débattu de la classification du shintoïsme. Inoue le considérait comme faisant partie de la « famille des religions d'Asie orientale » . Le philosophe Stuart D.B. Picken suggérait de le classer parmi les religions mondiales tandis que l'historien H. Byron Earhart le qualifiait de « religion majeure » . Le shintoïsme est souvent décrit comme une religion autochtone , bien que cela suscite des débats quant aux différentes définitions du terme « autochtone » dans le contexte japonais . La notion de shintoïsme comme « religion autochtone » du Japon est née de la montée du nationalisme moderne entre les périodes Edo et Meiji ; cette vision promouvait l'idée que les origines du shintoïsme étaient préhistoriques et qu'il représentait en quelque sorte la « volonté sous-jacente de la culture japonaise ». Le théologien shintoïste renommé Sokyo Ono, par exemple, affirmait que le culte religion de la nature , ce que les critiques ont perçu comme une stratégie visant à dissocier la tradition des questions controversées liées au militarisme et à l'impérialisme.

Le shintoïsme présente d'importantes variations locales ; l'anthropologue John K. Nelson a noté qu'il ne s'agissait pas d'une entité unifiée et monolithique. Différents types de shintoïsme ont été identifiés. Le « shinto des sanctuaires » désigne les pratiques centrées sur les sanctuaires, et le « shinto domestique » la vénération des shinto d'État », dans lequel les croyances et les pratiques shintoïstes étaient étroitement liées à l'État japonais. En tant que terme fourre-tout désignant de nombreuses traditions variées à travers le Japon, le terme « shinto » est similaire au terme « hindouisme », utilisé pour décrire diverses traditions en Asie du Sud.

Croyances

Une représentation artistique par Utagawa Kuniyoshi du polythéiste et implique la vénération de divinités appelées Joseph Kitagawa a jugé ces traductions anglaises « tout à fait insatisfaisantes et trompeuses » , et plusieurs chercheurs déconseillent de traduire omnipotents , omniscients ou nécessairement immortels .
Le terme numineux et de sacré . animiste .
période Yayoi, ils étaient considérés comme informes et invisibles, mais furent représentés de manière anthropomorphique sous l'influence bouddhiste. Les statues modernes de shintai ; les objets habités par les
Un arbre sacré ( shintai ) vieux de 3000 ans du sanctuaire de Takeo
comme métaphysiquement différents de l'humanité , et il est possible pour un humain de devenir l'empereur Ōjin fut consacré à titre posthume comme le Hachiman , considéré comme un protecteur du Japon et un jigami est utilisé pour désigner lebunrei (« diviser l'esprit »). Dans ce cadre, le kanjo . Le nouveau sanctuaire secondaire est appelé kitsune ), tandis que celui d'Hachiman est une colombe. La cosmologie shintoïste inclut également des esprits malfaisants, les bakemono , une catégorie qui comprend les oni , les tengu , les kappa , les mononoke et les yamanba . Le folklore japonais intègre aussi la croyance aux goryō ou onryō , esprits agités ou vengeurs, en particulier ceux qui sont morts violemment et sans rites funéraires appropriés. On pense qu'ils infligent des souffrances aux vivants, ce qui signifie qu'il faut les apaiser, généralement par des rites bouddhistes, mais parfois en les vénérant comme tanuki , des créatures ressemblant à des animaux qui peuvent prendre forme humaine.

Cosmogonie

Izanami -no-Mikoto et Izanagi -no-Mikoto, par Kobayashi Eitaku, fin du XIXe siècle
Bien que les récits diffèrent dans le détail, l'origine des le Kojiki et le Nihon Shoki . Fortement influencés par la culture chinoise, ces textes furent commandés par les élites dirigeantes pour légitimer et consolider leur pouvoir. Bien qu'ils n'aient jamais revêtu une grande importance pour la vie religieuse japonaise, au début du XXe siècle, le gouvernement proclama que leurs récits étaient véridiques.
Le Amenominakanushi , Takamimusuhi no Mikoto et Kamimusuhi no Mikoto . D'autres Izanagi et Izanami . Les l'île d'Onogoro . Izanagi et Izanami descendirent ensuite sur Terre, où cette dernière donna naissance à d'autres yomi pour récupérer sa sœur, mais il y vit son corps en décomposition. Gênée d'être vue dans cet état, elle le chassa de Amaterasu (la Tsukuyomi (la Susanoo (la Ninigi , régner sur le Japon, lui offrant un chapelet, un miroir et une épée : symboles de l'autorité impériale japonaise. d’eschatologie . Des textes tels que le Takama-no-hara ), où vivent les Utsushi-yo ), où résident les humains ; et le Monde des Enfers ( kegare (« pollution » ou « impureté ») , tout en assurant le harae (« pureté ») . Dans la pensée japonaise, l'être humain est considéré comme fondamentalement pur
Rite de purification shintoïste après un tournoi de sumo pour enfants au sanctuaire Kamigamo Jinja de Kyoto
Cette notion de pureté est présente dans de nombreux aspects de la culture japonaise, notamment dans l'importance accordée au bain. La purification est par exemple considérée comme essentielle en préparation de la saison des semailles, tandis que les acteurs de théâtre nô subissent un rite de purification avant leurs représentations. Parmi les éléments considérés comme impurs dans le shintoïsme figurent la mort, la maladie, la sorcellerie, l'écorchement vif d'un animal, l'inceste, la bestialité, les excréments et le sang associé aux menstruations ou à l'accouchement. Pour éviter
Les agissements des prêtres du sanctuaire Yasukuni à Tokyo ont suscité la controverse dans toute l'Asie de l'Est.
Le shintoïsme intègre des contes et des mythes à visée morale, mais aucune doctrine éthique codifiée , et donc aucun code de conduite systématisé . Un système éthique se dégage néanmoins de sa pratique , mettant l'accent sur la sincérité ( ordre naturel , le harmonie bienveillante ») étant inhérent à toute chose . Perturber défense des libertés civiles au Japon et des pays voisins à son égard . Le sanctuaire Yasukuni à Tokyo, dédié aux morts de guerre japonais, a suscité une controverse particulière. En 1979, elle a consacré 14 hommes qui avaient été déclarés accusés de classe A lors des procès pour crimes de guerre de Tokyo de 1946 , provoquant une condamnation nationale et internationale, notamment de la part de la Chine et de la Corée.
Ensemble de petits torii au sanctuaire Fushimi Inari-taisha à Kyoto
Les prêtres shintoïstes sont confrontés à des dilemmes éthiques. Dans les années 1980, par exemple, les prêtres du sanctuaire Suwa de Nagasaki ont débattu de l'opportunité d'inviter l'équipage d'un navire de l'US Navy amarré dans la ville portuaire à leurs célébrations, compte tenu du contexte sensible lié à l'utilisation de la bombe atomique par les États-Unis sur la ville en 1945. [ d'autres cas, des prêtres se sont opposés à des projets de construction sur des terrains appartenant au sanctuaire ; à Kaminoseki , au début des années 2000, un prêtre a été contraint à la démission après s'être opposé à la vente de terrains du sanctuaire pour la construction d'une centrale nucléaire . Au XXIe siècle, le shintoïsme est de plus en plus présenté comme une spiritualité centrée sur la nature et dotée d' une dimension écologiste . Plusieurs sanctuaires ont collaboré avec des campagnes environnementales locales, tandis qu'une conférence interreligieuse internationale sur le développement durable s'est tenue au sanctuaire d'Ise en 2014. Des commentateurs critiques ont qualifié la présentation du shintoïsme comme un mouvement environnemental de manœuvre rhétorique plutôt que d'effort concerté des institutions shintoïstes pour devenir écologiquement durables.

Pratiques

Le shintoïsme privilégie les comportements rituels à la doctrine . Les philosophes James W. Boyd et Ron G. Williams ont affirmé que le shintoïsme est « avant tout une tradition rituelle » , tandis que Picken a observé que « le shintoïsme s'intéresse non pas aux croyances mais aux objectifs , non pas aux choses auxquelles il faut croire mais à celles qu'il faut faire » Le spécialiste des religions Clark B. Offner a déclaré que le shintoïsme visait à « maintenir les traditions cérémonielles communautaires dans un but de bien-être humain (communautaire) » . Il est souvent difficile de distinguer les pratiques shintoïstes des coutumes japonaises en général , Picken observant que la « vision du monde shintoïste » constituait la « principale source de compréhension de soi au sein du mode de vie japonais » . Nelson a déclaré que « les orientations et les valeurs d'inspiration shintoïste […] sont au cœur de la culture, de la société et du caractère japonais »

sanctuaires Jinja

La porte principale du Fushimi Inari-taisha à Kyoto, l'un des plus anciens sanctuaires du Japon
Les espaces publics où sont vénérés les jinja (« lieu Association des sanctuaires shintoïstes , et 20 000 autres ne le sont pas. Ils sont répartis dans tout le pays, des zones rurales isolées aux métropoles denses. Des termes plus spécifiques sont parfois utilisés pour certains sanctuaires en fonction de leur fonction. Certains des grands sanctuaires associés à l'empire sont appelés époque de Heian . Le sanctuaire intérieur où réside le honden . À l'intérieur du haiden , ont été érigées . À un niveau inférieur se trouve la salle des offrandes, appelée heiden . L'ensemble du bâtiment abritant le
Schéma d'un jinja : 1. torii , 2. escaliers en pierre, 3. sandō , 4. chōzuya , 5. tōrō , 6. kagura-den , 7. shamusho , 8. ema , 9. Sessha / massha , 10. komainu , 11. Haiden , 12. tamagaki , 13. honden
L'entrée des sanctuaires est marquée par un portail à deux piliers surmonté d'une ou deux traverses, appelé torii . Les détails précis de ces vermillon témoigne d'une influence chinoise datant de l' époque de Nara . À l'entrée de nombreux sanctuaires se trouvent également des komainu , statues d'animaux ressemblant à des lions ou des chiens, censées effrayer les esprits maléfiques ; généralement, elles sont représentées par paire, l'une gueule ouverte, l'autre gueule fermée.
Les sanctuaires sont souvent situés au sein de jardins ou de bosquets appelés tōrō , sont fréquemment présentes dans ces enceintes . Les sanctuaires possèdent généralement un bureau, appelé emakimono .
Le sacerdoce et
Fuefuki, Yamanashi
Les sanctuaires peuvent être entretenus par des prêtres, par les communautés locales ou par les familles sur les terres desquelles se trouve le sanctuaire. Les prêtres shintoïstes sont appelés en japonais kannushi , ce qui signifie « gardien des shinkan . De nombreux l’université Kokugakuin à Tokyo et l’université Kogakkan dans la préfecture de Mie . En 2012, un Autrichien ayant suivi la formation de prêtre shintoïste à l’université Kokugakuin est devenu le premier non-Japonais de l’histoire à obtenir la certification de prêtre shintoïste. Les prêtres peuvent gravir les échelons hiérarchiques au cours de leur carrière. Le nombre de prêtres dans un sanctuaire donné peut varier ; certains sanctuaires peuvent en compter des dizaines, tandis que d’autres n’en ont aucun et sont alors administrés par des bénévoles laïcs locaux. Certains prêtres exercent leur ministère dans plusieurs petits sanctuaires, parfois plus d’une dizaine.
Les vêtements sacerdotaux s'inspirent largement de ceux portés à la cour impériale durant l'époque Heian. Ils comprennent un chapeau haut et arrondi appelé shaku . Ces insignes sont généralement plus ornés que les vêtements sombres portés par les moines bouddhistes japonais.
Miko accomplissant une cérémonie shintoïste près de la rivière Kamo
Le grand prêtre d'un sanctuaire est le sensei par les pratiquants laïcs. Historiquement, il y avait des femmes prêtres, bien qu'elles aient été largement écartées de leurs fonctions en 1868. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les femmes furent de nouveau autorisées à devenir prêtres afin de pallier le manque de personnel dû à la mobilisation massive des hommes. À la fin des années 1990, environ 90 % des prêtres étaient des hommes et 10 % des femmes, ce qui a alimenté les accusations de discrimination envers les femmes au sein du shintoïsme. Les prêtres sont libres de se marier et d'avoir des enfants. Dans les sanctuaires plus modestes, les prêtres exercent souvent une autre activité professionnelle à temps plein et n'officient que lors d'occasions spéciales. Avant certaines fêtes importantes, les prêtres peuvent observer une période d'abstinence sexuelle. Certains participants aux fêtes s'abstiennent également de diverses autres choses, comme la consommation de thé, de café ou d'alcool, juste avant les festivités.
Les prêtres sont assistés par miko sont généralement célibataires, mais pas nécessairement vierges. Dans de nombreux cas, ce sont les filles d'un prêtre ou d'un pratiquant. Elles sont subordonnées aux prêtres dans la hiérarchie moderne des sanctuaires. Leur rôle le plus important est la danse kagura , connue sous le nom d' hakushu ; les prières ou supplications, norito [ tandis que les pièces offertes sont
Une Toyota Estima bénie au sanctuaire Hokkaidō lors d'un rite kotsu anzen harai
Certains pratiquants du shintoïsme n'adressent pas directement leurs prières aux
Torii d'Atsuta Jingū
Le pèlerinage occupe une place importante dans la religion japonaise depuis longtemps , les pèlerinages aux sanctuaires shintoïstes étant appelés junrei . Un circuit de pèlerinage, au cours duquel les individus visitent une série de sanctuaires et autres lieux sacrés faisant partie d'un itinéraire établi, est appelé patrimoine mondial de l'UNESCO . Des sanctuaires tels que Shimogamo Jinja et Fushimi Inari Taisha à Kyoto, Meiji Jingū à Tokyo et Atsuta Jingū à Nagoya comptent parmi les sites touristiques les plus populaires du Japon. De nombreux sanctuaires possèdent un sceau en caoutchouc unique que les visiteurs peuvent faire imprimer dans leur carnet de tampons, attestant ainsi des différents sanctuaires qu'ils ont visités.

Les rituels shintoïstes commencent par un processus de purification, impliquant souvent le lavage des mains et de la bouche au bassin temizuya . Une autre forme de purification au début d'un rite shintoïste consiste à agiter une bandelette ou une baguette de papier blanc appelée sakaki . Les sacrifices d'animaux ne sont pas considérés comme des offrandes appropriées, car l'effusion de sang est perçue comme un acte impur qui nécessite une purification. Les offrandes présentées sont parfois simples, parfois plus élaborées ; au Grand Sanctuaire d’Ise, par exemple, 100 sortes de mets sont disposées en offrandes. Le choix des offrandes est souvent adapté au Le saké , ou vin de riz, est une offrande très courante aux Le gagaku est un style musical joué dans les sanctuaires . Les instruments utilisés comprennent trois instruments à anche ( le sanctuaire Ōharano à Kyoto, la musique dengaku , un mélange de musique et de danse, issu des chants de plantation du riz. Lors des rituels, les visiteurs du sanctuaire sont invités à s'asseoir en seiza , les jambes repliées sous les fesses. Pour éviter les crampes, les personnes qui maintiennent cette position pendant une période prolongée peuvent bouger périodiquement leurs jambes et fléchir leurs talons.

sanctuaires domestiques

Ayant constaté une augmentation de leur popularité durant l'ère Meiji, de nombreux pratiquants shintoïstes possèdent également un autel familial, ou kamidana (« étagère un butsudan , autel bouddhiste dédié aux ancêtres de la famille ; le respect des ancêtres demeure un aspect important de la tradition religieuse japonaise. Dans les rares cas où des Japonais reçoivent des funérailles shintoïstes plutôt que bouddhistes, un autel hokora . Parmi les autres espaces ouverts utilisés pour le culte des les iwasaka , des zones entourées de rochers sacrés.

Une sélection d' ema , petites plaques de bois sur lesquelles les fidèles inscrivent un vœu ou un souhait qu'ils souhaitent voir exaucé. Le message du fidèle est écrit sur une face de la plaque, tandis que l'autre face présente généralement une image ou un motif imprimé en lien avec le sanctuaire lui-même. On trouve le tir à l'arc sont également pratiquées dans le shintoïsme, connues sous les noms de yabusame , omikuji . Il s'agit de petits bouts de papier obtenus au sanctuaire (moyennant une offrande) et dont la lecture révèle une prédiction pour l'avenir. Ceux qui reçoivent une mauvaise prédiction attachent souvent l'
Un cadre dans un sanctuaire où sont noués des omikuji
L'usage des amulettes est largement répandu et autorisé au Japon. Elles peuvent être fabriquées en papier, en bois, en tissu, en métal ou en plastique. Les ofuda servent d'amulettes pour éloigner le malheur et font également office de talismans pour attirer la chance et les bienfaits. Elles se composent généralement d'un morceau de bois conique sur lequel sont inscrits ou imprimés le nom du sanctuaire et celui de son omamori , qui se présente traditionnellement comme un petit sac à cordon aux couleurs vives, portant le nom du sanctuaire. kinchaku , généralement porté par les jeunes enfants.
À l'occasion du Nouvel An, de nombreux sanctuaires vendent des hamaya (flèches censées chasser le mal), que l'on peut acheter et conserver chez soi pendant l'année à venir pour porter chance. Un daruma est une poupée ronde en papier représentant le moine indien Bodhidharma . Le destinataire formule un vœu et peint un œil ; une fois son vœu exaucé, il peint l'autre. Bien qu'il s'agisse d'une pratique bouddhiste, on trouve également des darumas dans les sanctuaires. Ces poupées sont très répandues. Parmi les autres objets protecteurs figurent
Une danse traditionnelle Le terme kagura désigne la musique et la danse exécutées pour lesmythologiqueAme-no-Uzumeexécuta une danse pour attirer Amaterasu hors de la grotte où elle s’était cachée.
Il existe deux grands types de kagura. Le premier est le kagura impérial, également appelé l'enceinte impériale chaque année en décembre. Il est également présenté lors de la fête impériale des moissons et dans les principaux sanctuaires tels qu'Ise, Kamo et Iwashimizu Hachiman-gū . Il est interprété par des chanteurs et des musiciens utilisant des shakubyoshi ( claquettes en bois), un hichiriki , une flûte
Participants à une procession pour Aoi Matsuri à Kyoto
Les festivals publics sont communément appelés matsuri [ bien que ce terme ait des significations variées — « festival », « culte », « célébration », « rite » ou « prière » — et qu'il n'existe pas de traduction directe en français [ Picken a suggéré que le festival était « l'acte central du culte shintoïste » car le shintoïsme était une religion « axée sur la communauté et la famille » . La plupart marquent les saisons de l'année agricole et impliquent des offrandes adressées aux calendrier lunaire traditionnel , les sanctuaires shintoïstes doivent organiser leurs célébrations les jours de Aoi Matsuri , célébré le 15 mai pour prier pour une abondante récolte de céréales, a lieu dans les sanctuaires de Kyoto , tandis que le festival nocturne de Chichibu se déroule les 2 et 3 décembre à Chichibu .
Les fêtes de printemps, appelées Niiname-sai , ou fête du riz nouveau, est célébré dans de nombreux sanctuaires shintoïstes le 23 novembre. L'empereur préside également une cérémonie pour marquer cette fête, au cours de laquelle il présente les premiers fruits de la récolte aux
Procession des Fukagawa Matsuri à Tokyo
La période du Nouvel An s'appelle shimenawa sur leurs maisons et leurs commerces. Certains installent également des kadomatsu (« pin de la porte »), une composition de branches de pin, de prunier et de bambou. On trouve aussi des des hadaka matsuri (« festivals nus ») au cours desquels des hommes vêtus uniquement d'un pagne fundoshi se livrent à une activité particulière, comme se battre pour un objet spécifique ou s'immerger dans une rivière.
Les processions ou défilés appelés mikoshi . Dans certains cas, les Nagasaki , dans le sud-ouest de la Thaïlande, les sanctuaire Suwa sont conduits en procession jusqu'à Ohato, où ils sont placés dans un sanctuaire pendant plusieurs jours avant d'être ramenés en procession à Suwa. Ce genre de célébrations est souvent organisé en grande partie par les membres de la communauté locale plutôt que par les prêtres eux-mêmes.

Rites de passage

La reconnaissance officielle des événements revêt une grande importance dans la culture japonaise. Un rituel courant, le la crémation , rite funéraire normal au Japon, les cendres d'un prêtre peuvent être inhumées près du sanctuaire, mais pas à l'intérieur de son enceinte.

Le culte des ancêtres demeure une composante importante des coutumes religieuses japonaises. L'invocation des morts, et plus particulièrement des morts de guerre, est appelée Bon , on croit que les âmes des ancêtres rendent visite aux vivants, puis sont raccompagnées par un rituel appelé

Un mont Osore , préfecture d'Aomori, Japon

Les pratiquants du shintoïsme croient que les le Tenrikyo et l'Oomoto , ont été fondés par des individus affirmant être guidés par un oracle transmis par le itako et des médiums , traditionnellement dans la région de Tohoku, au nord du Japon.

Une cloche période Yayoi de la préhistoire japonaise qui a laissé les premières traces matérielles et iconographiques préfigurant celles qui seront plus tard intégrées au shintoïsme . Les découvertes archéologiques suggèrent que les cloches de bronze dotaku , les armes en bronze et les miroirs en métal jouaient un rôle important dans les rituels dédiés période Yayoi .
Durant cette période ancienne, le Japon n'était pas un État unifié ; à l' époque Kofun , il était divisé entre les uji (clans), chacun ayant son propre Yūryaku s'est proclamé daiō (« grand roi ») et a établi son hégémonie sur une grande partie du Japon. Dès le début du VIe siècle de notre ère, le style rituel privilégié par les Yamato commença à se répandre dans d'autres sanctuaires l'empereur Yōmei se convertit au bouddhisme et, sous son patronage, celui-ci se propagea.
Au milieu du VIIe siècle, un code juridique appelé Ritsuryō fut adopté afin d'établir un gouvernement centralisé sur le modèle chinois. Dans ce cadre, le Jingikan (« Conseil des Livre des Rites chinois . Le Jingikan était situé dans l'enceinte du palais et tenait un registre des sanctuaires et des prêtres. Un calendrier annuel des cérémonies d'État fut instauré pour contribuer à l'unification du Japon par le culte Code Yōrō de 718, et développés dans le Jogan Gishiki d'environ 872 et l' Engi Shiki de 927. Sous l'égide du Jingikan, certains sanctuaires furent désignés comme
Une page du manuscrit Shinpukuji du XIVe siècle du Tenmu commanda une compilation des légendes et généalogies des clans japonais, aboutissant à l'achèvement du Sendari kuji hongi, par exemple, fut probablement composé par le clan Mononobe , tandis que le Kogoshui fut probablement constitué pour le clan Imbe ; dans les deux cas, ils visaient à souligner les origines divines de ces lignées respectives. Un décret gouvernemental de 713 enjoignit chaque région à produire des fudoki , recueils de données sur la géographie locale, les produits et les récits, ces derniers révélant davantage de traditions relatives aux Saiō , une forme de prêtresse, au sanctuaire d'Ise, une tradition perpétuée par ses successeurs. Du VIIIe siècle jusqu'à l' ère Meiji , les samsara (renaissance) et que, pour y échapper, ils devaient suivre les enseignements bouddhistes. D'autres perspectives considéraient les des bouddhas des hongaku , les esprits purs des Bouddhas, soit des honji suijaku , des transformations des Bouddhas dans leur tentative d'aider tous les êtres sensibles.

période de Nara

Cette période fut marquée par de nombreux changements au sein du pays, de son gouvernement et de sa religion. En 710, l' impératrice Genmei transféra la capitale à Heijō-kyō (l'actuelle Nara ) suite au décès de l'empereur. Cette pratique était justifiée par la croyance shintoïste en l'impureté de la mort et la nécessité d'éviter cette souillure. Cependant, cette pratique de déplacer la capitale pour « purifier » la mort fut ensuite abolie par le Code Taihō et la montée en puissance du bouddhisme. L'établissement de la ville impériale, en lien avec le Code Taihō, revêt une importance capitale pour le shintoïsme, car il renforça le pouvoir des autorités shintoïstes en intégrant les sanctuaires claniques locaux à l'autorité impériale. De nouveaux sanctuaires furent construits et intégrés à chaque déplacement de la capitale. Tous les grands sanctuaires étaient soumis à la réglementation du Code Taihō et devaient rendre compte de leurs revenus, de leurs prêtres et de leurs pratiques, compte tenu de leur contribution à la nation.

L'ère Meiji et l'Empire du Japon

Le Chōsen Jingū à Séoul , en Corée, a été établi pendant l'occupation japonaise de la péninsule.
Breen et Teeuwen qualifient la période de 1868 à 1915, durant l'ère Meiji, d'« années formatrices » du shintoïsme moderne. C'est durant cette période que plusieurs chercheurs ont soutenu que le shintoïsme avait été, pour ainsi dire, « inventé ». Fridell explique que les chercheurs appellent la période de 1868 à 1945 la « période du shintoïsme d'État » car, « durant ces décennies, les éléments du shintoïsme ont subi une forte influence et un contrôle étatique manifeste, le gouvernement japonais ayant systématiquement utilisé le culte des sanctuaires comme un puissant outil de mobilisation des loyautés impériales au service de la construction de la nation moderne ». Cependant, le gouvernement traitait déjà les sanctuaires comme un prolongement de l'État avant Meiji ; voir par exemple les réformes Tenpō . De plus, selon l'érudit Jason Ānanda Josephson , il est inexact de décrire les sanctuaires comme constituant une « religion d'État » ou une « théocratie » durant cette période, car ils n'avaient ni organisation ni doctrine et ne s'intéressaient pas à la conversion.
La restauration de Meiji de 1868 fut alimentée par un renouveau de l'éthique confucéenne et du patriotisme impérial au sein de la classe dirigeante japonaise. Parmi ces réformateurs, le bouddhisme était perçu comme une influence corruptrice qui avait sapé ce qu'ils considéraient comme la pureté et la grandeur originelles du Japon. Ils souhaitaient remettre l'accent sur le culte Jingikan , ou Conseil des Affaires des Kami. Un projet de séparation forcée du culte une campagne d' envoi de shinto sectaire ». Le nombre et le nom des sectes ainsi officiellement reconnues variaient ; elles fusionnaient souvent des idées shintoïstes issues du bouddhisme, du christianisme, du confucianisme, du taoïsme et des traditions ésotériques occidentales . Durant l’ère Meiji, de nombreuses traditions locales disparurent et furent remplacées par des pratiques standardisées à l’échelle nationale, encouragées depuis Tokyo.

Après la guerre

Durant l'occupation américaine, une nouvelle constitution sépara la religion de l'État, une mesure visant à éradiquer le shintoïsme d'État. L'empereur déclara ne pas être un Association des sanctuaires shintoïstes ( Tsu , dans la préfecture de Mie, paya quatre prêtres shintoïstes pour purifier le site où devait être construit le complexe sportif municipal. Des critiques portèrent l'affaire devant les tribunaux, arguant qu'elle contrevenait au principe constitutionnel de séparation de l'Église et de l'État ; en 1971, la Cour suprême jugea l'acte de l'administration municipale inconstitutionnel, mais cette décision fut cassée par la Cour suprême des États en 1977.

Après 1945, les thèmes shintoïstes se sont fréquemment intégrés aux nouveaux mouvements religieux japonais . Parmi les groupes shintoïstes, Tenrikyo fut probablement le plus influent, bien qu'il ait renié son identité shintoïste en 1970. Le shintoïsme a également influencé la culture populaire, comme en témoigne par exemple le film d' Hayao Miyazaki, Le Voyage de Chihiro . L'émigration et les conversions ont contribué à la diffusion du shintoïsme à l'étranger. Le Grand Sanctuaire Tsubaki de Suzuka , dans la préfecture de Mie, fut le premier à établir une branche à l'étranger : le Grand Sanctuaire Tsubaki d'Amérique , initialement situé en Californie, puis transféré à Granite Falls, dans l'État de Washington . Au cours du XXe siècle, la plupart des recherches universitaires sur le shintoïsme furent menées par des théologiens shintoïstes, souvent des prêtres, ce qui leur valut des accusations de confusion entre théologie et analyse historique. À partir des années 1980, on a constaté un regain d’intérêt académique pour le shintoïsme, tant au Japon qu’à l’étranger.

Données démographiques

La plupart des Japonais pratiquent plusieurs religions , et Breen et Teeuwen notent qu'« à quelques exceptions près », il est impossible de différencier les shintoïstes des bouddhistes au Japon . Les principales exceptions concernent les membres de groupes religieux minoritaires, notamment le christianisme, qui promeuvent des visions du monde exclusives . Déterminer la proportion de la population japonaise pratiquant le shintoïsme est compliqué par le fait que les Japonais déclarent souvent « Je n'ai pas de religion » . Nombre d'entre eux évitent le terme « religion », en partie parce qu'ils n'apprécient pas les connotations du mot qui s'en rapproche le plus en japonais : bouddhistes , et 30 à 40 % sont membres de sectes shintoïstes et de religions dérivées . En 2008, 26 % des participants ont déclaré se rendre fréquemment dans des sanctuaires shintoïstes, tandis que seulement 16,2 % croyaient en l’existence des

Le sanctuaire de Karafuto dans la région de Sakhaline

La fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle furent marqués par l'expansion de l' Empire du Japon , qui entraîna également la diffusion du shintoïsme dans les territoires colonisés. Au total, de 1868 à 1945, 1 640 sanctuaires furent construits dans les territoires sous contrôle japonais. Par ailleurs, à partir de 1885, des Japonais commencèrent à s'installer à Hawaï , la plupart quittant le Japon pour des raisons économiques ; dès 1908, une émigration vers le Brésil s'intensifia, où les Japonais travaillèrent dans les plantations de café. Les émigrants construisirent des sanctuaires pour préserver leur culture et vénérer les divinités traditionnelles.

les Américains d'origine européenne ont joué un rôle important dans la diffusion du shintoïsme.

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