Worldlex Wiki Les origines du concept de laïcité se trouvent dans la Bible et il s'est développé tout au long de l'histoire chrétienne jusqu'à l' époque moderne . Depuis le Moyen Âge , il existe un clergé n'appartenant à aucun ordre religieux, appelé « clergé séculier ». De plus, les entités séculières et religieuses n'étaient pas séparées au Moyen Âge, mais coexistaient et interagissaient naturellement.
Le terme « laïc », tout comme « religion », est un concept occidental moderne qui ne s’applique pas à toutes les cultures, langues ou époques. Dans les cultures occidentales, ce qui n’est pas lié à la religion peut être considéré comme laïque, autrement dit, neutre vis-à-vis de la religion. La laïcité ne signifie pas l’irréligion . Linguistiquement, le processus par lequel quelque chose devient laïque est appelé sécularisation , bien que ce terme soit principalement réservé à la sécularisation de la société ; tout concept ou idéologie promouvant la laïcité peut être qualifié de laïcité , terme généralement appliqué à l’idéologie qui prône l’absence d’influence religieuse dans la sphère publique .
saecula saeculorum ( saeculōrum étant le génitif pluriel de Nouveau Testament dans la traduction de la Vulgate ( grecque koinè originale doxologies , pour désigner la venue et le départ des âges, l'octroi de la vie éternelle et la longue durée des choses créées depuis leur commencement jusqu'à l'éternité . Les termes « séculier » et « sécularité » dérivent du latin chrétienne selon laquelle Dieu existe en dehors du temps a conduit la culture occidentale médiévale à utiliser le terme « séculier » pour indiquer une séparation d’avec les affaires spécifiquement religieuses et une implication dans les affaires temporelles. sécularisme », ci-dessous). Martin Luther parlait du « travail séculier » comme d'une vocation divine pour la plupart des chrétiens. La laïcité fait partie intégrante de l'histoire de l'Église chrétienne, qui a même vu se développer, au Moyen Âge, un clergé séculier , c'est-à-dire des prêtres appartenant au clergé diocésain, géographiquement délimité, et non aux ordres monastiques diasporiques. Cette organisation perdure aujourd'hui. Les Vaudois prônaient la laïcité par la séparation de l'Église et de l'État. Selon des anthropologues culturels comme Jack David Eller, la laïcité se comprend mieux non pas comme une attitude « antireligieuse », mais comme une attitude « religieusement neutre », car de nombreuses activités au sein des institutions religieuses sont elles-mêmes séculières, et la plupart des formes de laïcité n'entraînent pas l'irréligion.L'idée d'une dichotomie entre religion et séculier trouve son origine dans les Lumières européennes . De plus, les termes et concepts de « religion » et de « séculier » sont occidentaux et ne sont pas universels, ni en fonction des cultures, des langues ou du temps. Puisqu'il s'agit de concepts occidentaux formés sous l'influence de la théologie chrétienne, les autres cultures ne possèdent pas nécessairement de mots ou de concepts similaires ou équivalents. De nombreux chercheurs ont remis en question le concept de laïcité, arguant qu'il a été fortement structuré par des modèles protestants du christianisme, tels que l'accent mis sur les croyances et le scepticisme à l'égard des rituels. Parmi les cultures qui possèdent des conceptions de la « religion » et du « séculier », la plupart n'établissent pas de tensions ni de visions dichotomiques entre religion et laïcité.
On peut considérer manger et se laver comme des exemples d'activités profanes, car elles ne présentent pas nécessairement de caractère religieux intrinsèque. Cependant, certaines traditions religieuses perçoivent ces deux actes comme des sacrements , les érigeant ainsi en activités religieuses au sein de leur vision du monde . Réciter une prière tirée d'un texte ou d'une doctrine religieuse, participer au culte dans le cadre d'une religion, accomplir des œuvres de miséricorde corporelles et spirituelles , et fréquenter un séminaire ou un monastère sont des exemples d'activités religieuses (non profanes).
Dans de nombreuses cultures, la dichotomie entre « naturel » et « surnaturel », « religieux » et « non religieux » est peu marquée, d'autant plus que les gens croient en d'autres phénomènes surnaturels ou spirituels, indépendamment de toute croyance en Dieu ou en des dieux. D'autres cultures privilégient la pratique rituelle à la croyance elle-même. Les conceptions du « séculier » et du « religieux », bien que présentant parfois des similitudes dans certaines cultures locales, ont généralement été importées avec les visions du monde occidentales, souvent dans un contexte colonial . Les tentatives de définition du « séculier » ou du « religieux » dans les sociétés non occidentales, accompagnant les processus locaux de modernisation et d'occidentalisation, ont souvent été, et sont encore, empreintes de tensions. De ce fait, le terme « séculier » , en tant que terme de référence général, a été fortement déprécié en sciences sociales et est désormais employé avec prudence et nuances.
la laïcité taylorienne
Dans son ouvrage de 2007, *L'Âge séculier*, le philosophe Charles Taylor appréhende la laïcité des sociétés occidentales moins en fonction du rôle de la religion dans la vie publique ( sécularité 1 ) ou du degré de religiosité des individus ( sécularité 2 ) qu'en tant que « toile de fond » ou contexte social où la croyance religieuse n'est plus considérée comme allant de soi ( sécularité 3 ). Pour Taylor, cette troisième acception de la laïcité correspond à la situation historique unique dans laquelle presque tous les individus – croyants ou non – doivent composer avec le fait que leurs valeurs , leur morale ou leur conception du sens de la vie ne reposent plus sur des vérités religieuses communément admises. Dans une société séculière, toute croyance religieuse ou position philosophique irréligieuse est assumée en ayant conscience de la multitude de positions contradictoires accessibles à chacun ; la croyance en général prend une autre dimension lorsque toutes les croyances particulières sont facultatives. Une multitude de visions du monde, religieuses et irréligieuses, s'affrontent, chacune fragilisant l'autre. Cette situation implique, pour Taylor, que même les croyances et pratiques clairement religieuses sont vécues qualitativement différemment lorsqu'elles se manifestent dans un contexte social laïque. Selon Taylor, une société pourrait en théorie être hautement laïque même si la quasi-totalité de ses membres croyaient en une divinité ou adhéraient à un credo religieux particulier ; la laïcité se rapporte ici aux conditions, et non à la prévalence, de la croyance, et ces conditions sont considérées comme partagées par l'ensemble de la société, indépendamment de la croyance ou de son absence.
L'analyse approfondie de Taylor sur la sécularisation en tant que condition socio-historique, plutôt que comme absence ou diminution de l'importance de la religion, a été très influente dans la philosophie de la religion et la sociologie de la religion ultérieures , en particulier parce que les anciens récits sociologiques sur la sécularisation , la désécularisation et le désenchantement ont fait l'objet de critiques accrues.